Форум » Миссионерское служение » Проповеднические работы » Ответить
Проповеднические работы
Anyky: Кто может, кто сам пишет, делитесь пожалуйста ссылками на интересные проповеднические статьи по христианству. Интересует: доступное, краткое и умное изложение христианской веры или её элементов для людей, имеющих карикатурное о ней представление. Желательно естественным богословием. Мне нужно для периодической публикации у себя на сайте и соцсетях.
Ответов - 27, стр:
1 2 All
мура: -а позвольтека спросить: карекатурное это как у кого?
мура: А вы чего на вопрос не отвечаете? Я с вами понятийно говорю. И я междупрочем ,ненавязываюсь!! Попробую перефразировать. Мной не осталось незамеченным-вы батенька ,только своё любимое представление о вере уважать хотите. А если у кого представление о вере отличное от вашего, то оно уже "карекатурное" у вас выходет. А вы про плюрализм не слыхали?? (который этот ваш знайка-недоучка критиковать пытался изволить) Есть просто РАЗНЫЕ представления о вере ,понемаете?? И ,например, еще это ваше так-называемое "естественное" богословие. А если у меня оно иное нежели у вас голупчик, то оно уже что-ПРОТИВОЕСТЕСТВЕННОЕ что(ли)?? Не судите по себе-любимому!! И мне например из одного только вашего вопроса про "умное" и "естественное" богословие видно-ваша наивность (как и.. "разумность") незнает гранц!! Подумайте ,немного, ведь в век постмодернизма приходит богословие апсурда и породокса (христианский атэизм в миру) к нам -так ты и возьми его за оброзец к проповеди ,т.к оно(то) самое что не на есть естественное теперь и есть! А все "реликты" из богословского прошлого это уже просто АНЕГДОТ. Не смешите меня!! И вы меня в свой позетивизм не агетируйте. Постарайтесь немного приподнять свой уровень религиозного развития от застрявшего гдето в средневековье до высочайших обрасцов теологии породокса и апсурда, которые представлены тут на форуме Антекваром. Позволю себе это процетировать: "Единственная непогрешимая истина веры - истина, в которой безусловно явлено само предельное, - состоит в том, что всякая истина веры подлежит оценке в терминах да-и-нет. Именно движимый этим критерием, протестантизм критиковал католическую Церковь. Не вероучительные формулировки разделили церкви в период Реформации, раздел был положен открытием заново принципа, согласно которому ни одна Церковь не обладает правом помещать себя на место предельного. Ее истина оценивается с позиции предельного. (...) Этот критерий содержит «да» - он не отвергает никакую истину веры, в какой бы форме она ни обнаруживала себя в истории веры; также он содержит «нет» - ни одну истину веры он не приемлет в качестве предельной, кроме той, что ни один человек ею не обладает. Этот критерий тождествен протестантскому принципу и реализовался в Кресте Христа, что и составляет превосходство протестантского христианства." (Пауль Тиллих "Динамика веры") Вот это -ПРОСТО ПЕРЛ!! Так непора(ли) вам основательно продинамить ваше религиозное развитие (и посетителей вашего восхетительного сайта впредачу) изучением цетат из теологии Пауля Тиллиха? Хватет барахтаться наповерхности грязной лужи позитевизма -пора капать в постмодернизкую глупь!! С наелучшеми пожеланиями -всегда ваша Мура М.
ученик: Я придерживаюсь следующей точки зрения на богословско-философские основания проповеди и веры. Полагаю, что т. н. "естественное богословие" это и есть чистый на 100% позитивизм. Как это свойственно позитивизму в философии - позитивизм в теологии стремится к обоснованию и объяснению "истины веры" с исключительно естественных оснований. Дополнительно об этом можно почитать тему «Либеральное богословие». Если бы естество и "дела рук" Бога можно было наблюдать как естественное явление, то это явление могла бы изучать наука. Но этого нет. Если вы смотрите на небо с естественных оснований, то видите только атмосферу и космос. А если для вас "небеса проповедуют славу Божию ...", то это уже конец мировосприятия с естественных оснований, и начало сверхъестественного откровения. Этот вопрос был несколько затронут в теме «Откровение естественное и сверхъестественное». Так называемое "естественное" богословие - это курьёз вроде "каши из топора": положили в горшок топор и показали это всем. А то, что кроме топора добавили другие ингредиенты, более существенные для приготовления каши, - это видеть не обязательно (фокус не получится, если всё замечать за фокусником). Так и с "естественным" богословием - чтобы получился фокус обоснования веры из естественных оснований, нужно незаметно добавить к этим основаниям хотя бы с горчичное зерно веры в сверхъестественное (но только так, чтобы никто не заметил). Вы могли убедиться в этом на примере разбора "пари Паскаля". Пауль Тиллих с его "богословием для верующих и неверующих" - это образец неопозитивизма в теологии. Точнее - образец того, к чему приводит позитивистский подход в теологии в крайнем радикальном пределе. Обратите внимание - Тиллих, вослед Шлейермахера, стремится оправдать религиозную веру перед образованными людьми, её презирающими, принимая их правила игры; старается преподнести категории веры в привычной для образованных людей сервировке: говорит о "глубине жизни", о "предельном интересе", про "хлеб и вино культуры", то есть старается редуцировать религиозную веру ко вполне привычным для образованных людей вещам, к которым образованные люди обыкновенно относятся без особого презрения. И так "ценой малой крови" надеется примирить презрение образованных людей с "богословием" в его, Тиллиха, подаче. Мистическая основа веры совершенно выхолощена в теологии господина Тиллиха. Думаю, Вы не сможете отрицать этого. Как и полагается для теологии либерального направления, любое упоминание о чудесах Библии (Евангелия) обходится неловким молчанием, или скупой снисходительно-примирительной фразой. О воскресении Христа сказано ровно столько же. И Вы по-прежнему отчаянно хотите верить, что Тиллих не позитивист? Да он просто атеист, прежде всего. А о приемлемом для образованных людей "христианстве" толкует исключительно в рамках светского гуманизма с его "религией Культуры". Следует ещё уточнить, что говоря о "протестантском принципе", Тиллих, конечно, рассматривает протестантизм только в его радикальной крайности и преподаёт теологию чистейшей ультралиберальной пробы. ~ Религиозная вера - это явление духовной природы, и питается иррациональным источником. Поэтому я думаю, что, во-первых, в виде основополагающего, религиозная проповедь должна опираться на это обстоятельство в сверхъестественной природе веры, а не на "естественные основания" веры. Обращение к людям, далёким пока что от религиозной веры, должно учитывать, в виде главного обстоятельства, уже имеющееся знание у этих людей о Боге. По-моему, душа человека знает Бога, хотя человек, подавленный влиянием "универсальной культуры", не сознаёт это знание и не слушает собственную душу. Это - "внешний человек". Свидетельство Евангелия людям преследует цель пробудить (или проявить) в человеке знание его души о Боге и сознание необходимости примирения с Ним. В проповеди должно состояться обращение на языке религиозной веры к непосредственному религиозному чувству внутреннего человека, который уже знает Бога. Хотя внешний человек, знающий и понимающий только "язык культуры", об этом может не догадываться. (В дополнение - Душа каждого человека знает Бога и понимает язык религиозной веры. Если вера принимает правила светской культуры, то она неизбежно встаёт на рельсы либеральной теологии, неотвратимо ведущие в христианский атеизм - псевдобогословское учение по образцу "просвещённого" г-на Тиллиха. Язык веры (язык Библии, Евангелия) в значительной мере иррационален. Этот язык для внешнего, "душевного", человека, с его привычками "универсального языка", сформированными рациональной культурой - безумие. Вы читали об этом в посланиях Апостола Павла: 14. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. 15. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. 16. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. (Первое послание к Коринфянам 2 : 14-16) Внутреннему, "духовному", человеку дано знать язык религиозной веры, хотя знание это обычно погребено под толстым слоем культурных наслоений. Если вы переводите веру на язык культуры образованных людей, презирающих религию, то не замечаете, как вера утрачивает связь с источником, которым она питается и живёт - сознанием реальности живого Бога. И получаете псевдорелигиозное мировоззрение внешнего человека - разновидность светского гуманизма, декорированного "под христианство".) Во-вторых, что касается вопроса об участии [естественного] разума в обосновании религиозной веры, то моя позиция состоит в том, что такое "естественное" обоснование веры должно быть проведено с учётом возможности сверхъестественного. В частности, возможности сверхъестественного изменения в знании - откровения. Религиозная вера - существенно иррациональный феномен. И апологетическая философия должна определить логический контекст оправдания веры, в его отношении к логическому контексту обоснования, доказательства в рамках естественного знания (например, в геометрии). Очевидно, это разные контексты, и различие должно быть показано именно на уровне логической структуры рассуждения. Итак, эти два момента апологетической философии я склонен рассматривать как составляющие основу для исповедания и проповеди веры в новом "миссионерском предприятии с выраженным реформистским уклоном". Ещё раз повторю их более сжато: 1. Мистическая основа (и содержание) проповеди, исповедания веры. Непосредственная опора в библейском богословии для проповеди веры. Символ веры - Иисус Христос и Его Евангелие. Философия символа - здесь же: символ - ключ к пониманию духовной реальности: 12. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, 13. Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. (Первое послание к Коринфянам 2 : 12,13) 2. Определение смыслового контекста участия разума в вопросах религиозной веры - выявление формальных принципов оправдания веры в рамках философии неомодернизма (принцип управляемого решения). Этот контекст должен явно учитывать п. 1. В качестве отвечающего этим требованиям примера обоснования веры на форуме было предложено рассуждение: «Пари Паскаля» в реконструкции неомодернизма.
мура: Эт-што за НА ЕЗД ??!!
шура: Мне очень понравилось Ваше рассуждение о проповеди с представленными необходимыми обеими составляющими проповеди. ученик пишет: В проповеди должно состояться обращение на языке религиозной веры к непосредственному религиозному чувству внутреннего человека, который уже знает Бога. Хотя внешний человек, знающий и понимающий только "язык культуры", об этом может не догадываться. Только мне представляется, что безверие у людей имеет более глубокие корни, чем "культурные наслоения". По-этому, два вопроса:вера и безверие не могут договориться на уровне естественного богословия. Кажется, что и на уровне откровения или мистического опыта тоже. В Библии сказано " Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте. В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится. (Ев.Луки 10;3-6), Христос говорит о "своих": "Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. (Ев.Иоана 10;3-5)", Павел проповедовал " как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня. И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда. Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их. Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?" (Послание к Римлянам гл.11). Как говорить человеку об откровении, когда Христос говорит, что без веры невозможно увидеть чудес, " Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение." (Ев.Марка 8;11-12). И еще, мне непонятно ученик пишет: Символ веры - Иисус Христос и Его Евангелие Как Христос символизирует веру? Символ - нечто завершенное. Бог, вера, мне представляются незавершенными понятиями, их невозможно завершенно описать. Вера в Бога на определенном этапе может быть без Христа, как у иудеев, например.
мура: привет, шурик!! :-)
шура: уважаем (ая?) Мура! Не могли бы Вы удостоить своим понятным, т.е. с рассуждением, мнением не только Anyky, но и другие разделы и участников форума. Не знаю почему Anyky Вам не ответил. Мне было интересно Ваше мнение. Только, как на языке абсурда можно договариваться? По-моему, абсурд можно только использовать для чего-то. Ну, и огромная просьба, пишите, если не сложно, обычным языком. Мне, например, сложно, сначала переводить Вас, а потом еще и соображать по поводу написанного. Иначе придется игнорировать сообщения с таким ником. Только сильно не расстраивайтесь, пожалуйста!!:-)
ученик: шура пишет: Мне очень понравилось Ваше рассуждение о проповеди с представленными необходимыми обеими составляющими проповеди. Хорошо, если Вы понимаете, что я хочу сказать. "Необходимые обе составляющие" являются совсем не равноправными. Постараюсь пояснить ещё - что означает "2-е с учётом 1-го". Это в точности означает, что когда (или если) разум обосновывает веру, то это означает, что это вера оправдывает разум. Когда Вы пытаетесь определить контекст участия естественного разума в вопросах веры по факту свершившегося с Вами религиозного откровения, то Вы уже решаете вопрос - каким образом и в какой мере естественный разум может быть сохранён в обновлённом откровением мировоззрении веры. Контекст участия разума в вопросах веры - это не контекст обоснования веры со стороны разума, а контекст оправдания разума в мировоззрении веры. Человек не может сопротивляться воздействию духа. Если только не окажется более могущественная духовная сила, которая оградит от воздействия. Об этом говорилось в теме "Откровение естественное и сверхъестественное". Если сверхъестественное откровение получает доступ к существу человека, то все приоритеты человека выстраиваются в соответствии с волей духовной силы откровения. Может оказаться, что естественный разум оправдан со стороны обновлённого мировоззрения - тогда Вы найдёте возможность показать "разумность" принятой веры. Но может оказаться, что прежний разум уже не может быть сохранён в новой данности откровения - тем хуже для прежнего разума. Это же самое справедливо и в отношении экзистенциального основания в обновлённом мировоззрении. Вы решаете вопрос - каким образом и в какой мере естественное экзистенциальное основание ("самосохранительная мотивация" Anyky) может быть сохранено и оправдано при новых приоритетах мировоззрения веры. Понятно, что если и может быть сохранено и оправдано, то только отчасти, потому что откровение переносит человека из прежних границ его существа. И хотя Вы и говорите, что новое экзистенциальное основание "не противоречит" прежнему, но должны учитывать, что это непротиворечие отчасти. Вот этот самый приоритет иррациональной (духовной) составляющей веры в определении особого контекста участия разума в вопросах веры - это и есть, возможно, тот самый главный пункт, показывающий характер реформирования в обновлённой миссионерской платформе с выраженным реформистским уклоном, которую мы совместно стараемся сейчас сформулировать. Возможно, теперь подходящий момент напомнить, что "Документ 1997" сохраняет силу. Из приведённых пояснений вытекает, что далеко не все положения веры могут быть обоснованы со стороны естественного разума. И это обстоятельство необходимо учитывать в проповеди - мы не должны исходить из ограничений естественного разума и стараться сообщать только то, что можно им обосновать, но должны свидетельствовать о Боге согласно Библии, "изученное от Духа Святого, соображая духовное с духовным". По всей видимости, важные положения веры могут быть приняты и без обоснований, но только по свидетельству и при участии Духа. Не стоит забывать, что человек в проповеди не может сделать сверх того, что делает Бог. Это Бог производит в человеке стремления, желания, знание и т. д. И по большому счёту, независимо от желания человека знать о Боге, знание о Боге контролирует сам Господь Бог. Поэтому ограничение положений веры и содержания проповеди только тем, что представляется возможным обосновать средствами естественного разума (религиозный позитивизм) - ошибка. шура пишет: Как Христос символизирует веру? Символ - нечто завершенное. Бог, вера, мне представляются незавершенными понятиями, их невозможно завершенно описать. Вера в Бога на определенном этапе может быть без Христа, как у иудеев, например. Символ может быть выражен более или менее кратко или развёрнуто. Это же самое справедливо и в отношении вероисповедания. В своих основополагающих моментах христианское вероисповедание может быть выражено достаточно кратко. Если, далее, перейти ко всё более развёрнутой форме, придётся пересказать всё Священное Писание со всеми комментариями и объяснениями - и этому, по всей видимости, не будет видно конца. Завершённость здесь - весьма относительное понятие. Завершённость обусловлена рамками (более или менее размытыми или чёткими рамками) вопроса, который требует объяснения в свете христианской веры. Полагаю, есть смысл говорить о письменном и устном символе веры. Письменный символ веры христиан записан в Библии. Всё Священное Писание является письменным символом веры. Устный символ веры - это более или менее развёрнутый или краткий пересказ Библии своими словами в свободной форме с объяснениями и комментариями. Наиболее кратко устный символ веры, думаю, можно сформулировать так - Иисус Христос и Его Евангелие. Можно было бы ещё короче - Иисус Христос, но тогда непосредственное основание в письменном символе веры (Евангелие) не было бы явно указано. Вследствие того, что устный символ веры подлежит непрерывному переосмыслению, канонизировать устный символ веры в виде постоянной и обязательной для всех "вероисповедной формулы" не вижу смысла. Устный символ веры ограничен единственным [не]формальным условием - соответствие со Священным Писанием должно сохраняться. И ещё, конечно, должно сохраняться упование на Господа Бога, чтобы Он посредством Духа руководил разумом и сердцем верующего в познании Божьей истины. Само собой разумеется, и это не секрет - у евреев символ веры не совпадает с христианским. ~ В отношении остальной части Вашего послания мне, вероятно, нужно пояснить следующее. Предлагая "новую миссионерскую платформу", я не планировал изобрести волшебную формулу проповеди - когда предсказуемый результат абсолютно гарантирован. Согласен с Вами в том, что безверие у людей может иметь более глубокие корни, чем культурные наслоения. Я только постарался предложить платформу религиозного служения, которая отвечала бы самой сути христианской веры; старался найти форму исповедания и проповеди, которые естественно вытекают из самого вероучения: «... возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя», «Итак идите, научите ...» Если Вы верите во Всевышнего Бога и приняли Крещение в Иисуса Христа, то Вы должны свидетельствовать людям о Боге. Любой человек всегда может Вас спросить и вправе ожидать достаточно определённый ответ на вопрос "В чём заключается христианская вера, чему учит христианская религия".
шура: ученик пишет: Человек не может сопротивляться воздействию духа. Если только не окажется более могущественная духовная сила, которая оградит от воздействия. Об этом говорилось в теме "Откровение естественное и сверхъестественное". Если сверхъестественное откровение получает доступ к существу человека, то все приоритеты человека выстраиваются в соответствии с волей духовной силы откровения. Может оказаться, что естественный разум оправдан со стороны обновлённого мировоззрения - тогда Вы найдёте возможность показать "разумность" принятой веры. Но может оказаться, что прежний разум уже не может быть сохранён в новой данности откровения - тем хуже для прежнего разума. В данном случае не спорю с Вами. Но какая-то здесь несостыковка? Конечно, человек не может сопротивляться душевным изменениям, как и другим с ним изменениям (старости, например). И разум здесь играет приспособительную роль, пытаясь на своем уровне объяснить происходящее для возможной дальнейшей жизни. Например, электричество или волны никто не видел, но физики описали эти процессы и теперь используют. А иначе человек сойдет с ума. Что часто и бывает. И если Вы не можете показать "разумность" веры хотя бы себе, то перестаете и применять это свое "новое мировоззрение". Другого человеку не дано. Он ориентируется разумом.
ученик: Шура, я почти согласен с Вашим комментарием. Вот только Ваше категорическое утверждение, что человек ориентируется разумом и другого ему не дано - это для меня весьма сомнительно. Если духовная сила вмешивается в разум человека, то эта сила может внушить человеку поведение и ориентирование в реальности в обход разума. Причём, это не обязательно означает разрушение разума. Часто человек принимает решение "по наитию" или просто спонтанно. Это касается всех обычных людей, у которых с разумом всё как будто в порядке. Вы не замечали?
шура: ученик пишет: Вот только Ваше категорическое утверждение, что человек ориентируется разумом и другого ему не дано - это для меня весьма сомнительно. Если духовная сила вмешивается в разум человека, то эта сила может внушить человеку поведение и ориентирование в реальности в обход разума. Причём, это не обязательно означает разрушение разума. Нет, на момент ориентации человека - он продолжает ориентироваться своим разумом в условиях изменившейся реальности. Больше ориентироваться нечем. Иначе ни он ориентируется - а за него. ученик пишет: Часто человек принимает решение "по наитию" или просто спонтанно. Это касается всех обычных людей, у которых с разумом всё как будто в порядке. Вы не замечали? Если человек что-то делает необдуманно, а "на рефлексе", поскольку невозможно обо всем думать - так устроен разум. То субъект может дать Вам объяснение о своих действиях, т.е. детализировать сделанное, как бы необдуманно. При этом частота ошибок выше, поскольку "семь раз отмерь - один отрежь."
ученик: В Вашем замечании есть справедливый момент - я согласен с тем, что решение должно быть по возможности обдуманным. Но должен уточнить, что я хотел сказать: при всей обдуманности у Вас всё равно остаётся выбор - Вы можете решить либо так, как велит разум, либо иначе. И оценивать принятое решение, хорошо оно или худо, уже по тем последствиям, к которым это решение приведёт в опыте. Ведь в неизвестности как раз то решение, которое разум сочтёт "ошибочным", оно-то может оказаться правильным и лучшим. Правда? Не зря же народ сложил сказки про Ивана и Емелю (оба - дураки ). Вот об этом я и говорю. Неизвестность оправдывает выбор по наитию. А разум выглядит оправданным только как одна из альтернатив к выбору по наитию. Наитие может внушить Вам доверие к выводам разума. Тогда Вы примете решение по совету разума. Но наитие может Вам внушить доверие и к иному решению, в обход разума. Отсюда и контекст участия разума в вопросах веры: приоритет иррациональной (духовной) составляющей веры в применении разума к вопросам веры. Представьте, что Вы столкнулись с нетривиальной задачей, подобной которой ранее решать не приходилось. Тогда Вам придётся гадать о решении, т. е. призвать на помощь наитие. И если наитие подскажет Вам гипотезу о решении, то Вы сможете проверить эту гипотезу только опытом исследования - подходит или нет. Один только разум, изолированный от опыта исследования, не поможет Вам в проверке гипотезы. И если теперь учесть, что все задачи, которые вы решаете в жизни, когда-то были для Вас новыми, то так и получится, что решением всегда управляет наитие, а разум устанавливает порядок в полученных решениях с целью оптимизации (экономии усилий и времени) исследования. Если Вы считаете необходимым решать только по указке разума, то о Вас тоже можно сказать, что Вы не самостоятельны в своём решении: робот ничего не решает сам - его решение абсолютно детерминировано программой, которую в него вложили. Так и Вы с "разумным" решением. Кто именно принимает решение - это лучше определять по волеизъявлению. Утверждать, что это не ваше решение только из того, что оно принято по наитию - на мой взгляд, такое утверждение неосновательно. И наоборот: вследствие той же неизвестности, любое "самостоятельное" решение, как бы Вы его не определили, может считаться самостоятельным только в каком-то условном, относительном смысле. В любом случае не исключено, что на Ваше решение оказывалось влияние - явное или скрытое для Вас. Хочется ещё прокомментировать особо следующее из Вашего послания: шура пишет: Если человек что-то делает необдуманно, а "на рефлексе", поскольку невозможно обо всем думать - так устроен разум. То субъект может дать Вам объяснение о своих действиях, т. е. детализировать сделанное, как бы необдуманно. При этом частота ошибок выше, поскольку "семь раз отмерь - один отрежь." Даже в том случае, когда субъект впоследствии трактует своё спонтанное действие как явно ошибочное - как раз это спонтанное действие может оказаться правильным в отношении опыта. Трактовка субъекта всегда субъективна, то есть ограничена известным к настоящему моменту. А жизнь субъекта протекает в условиях неизвестности - об этом субъект тоже должен помнить. И опыт может оправдать даже явно ошибочное (с точки зрения субъекта) решение. Далее, допустим, что статистика, которую Вы приводите, такова. Но ведь не все решения одинаковы по своей значимости. Возьмите, к примеру, какого-нибудь умника, у которого высокий процент правильных решений по разуму. Он может ошибиться в разумном решении один-единственный раз, но эта ошибка перечеркнёт всю его "разумность". Можете взять и глупого. Процент его правильных решений, получаемых спонтанно (против разума) может быть, как говорят, "ниже плинтуса". Но вот ему, только однажды, посчастливилось угадать верное решение (тоже спонтанно) - и это решение оправдало всю его прежнюю "глупость", и он оказался ещё и в преимуществе перед "умником": «И случай, бог изобретатель ...» /А. С. Пушкин/ Что на это скажете?
шура: ученик пишет: Неизвестность оправдывает выбор по наитию. А разум выглядит оправданным только как одна из альтернатив к выбору по наитию. Наитие может внушить Вам доверие к выводам разума. Тогда Вы примете решение по совету разума. Но наитие может Вам внушить доверие и к иному решению, в обход разума. Отсюда и контекст участия разума в вопросах веры: приоритет иррациональной (духовной) составляющей веры в применении разума к вопросам веры. Представьте, что Вы столкнулись с нетривиальной задачей, подобной которой ранее решать не приходилось. Тогда Вам придётся гадать о решении, т. е. призвать на помощь наитие. И если наитие подскажет Вам гипотезу о решении, то Вы сможете проверить эту гипотезу только опытом исследования - подходит или нет. Один только разум, изолированный от опыта исследования, не поможет Вам в проверке гипотезы. И если теперь учесть, что все задачи, которые вы решаете в жизни, когда-то были для Вас новыми, то так и получится, что решением всегда управляет наитие, а разум устанавливает порядок в полученных решениях с целью оптимизации (экономии усилий и времени) исследования. Если Вы считаете необходимым решать только по указке разума, то о Вас тоже можно сказать, что Вы не самостоятельны в своём решении: робот ничего не решает сам - его решение абсолютно детерминировано программой, которую в него вложили. Так и Вы с "разумным" решением. Что-то мне кажется, что это де жа ву. Вроде уже обсуждалось. Не соглашусь с Вами, что разум равноценен наитию, т.к. и то и др. нами получены. Естественно. Но другого то нам не дано. Исходя из этого я исключаю составляющую кто-что мне дал и принимаю себя как субъекта, который вынужден ориентироваться тем, что имеет. Если у меня есть выбор: по наитию или разумом, в моем случае - лучше разумом. Интуиция меня всегда ведет точно в другом направлении. Это способ ориентирования. Но можно предположить, что у кого-то наоборот. Но только вот это "наоборот" человек выберет тоже разумом. Ибо - другого не дано. А вот если нетривиальная задача и я не знаю, как ее решать - то опять таки выбора нет - разумом выбираем: "по наитию". А вот уж если Вы совсем разум выкидываете, то результат опыта (который я так же очень ценю, т.к. из него все и получают информацию: жизненный он или начитанный, свой или чужой) чем Вы будете оценивать? И неизвестность здесь ни при чем - по поводу второй части "послания".
ученик: шура пишет: Что-то мне кажется, что это де жа ву. Вроде уже обсуждалось. Что поделать, такое, знаете, бывает - иногда приходится возвращаться и повторять какой-то фрагмент рассуждения более подробно. Если только Вы не категорически против. шура пишет: Не соглашусь с Вами, что разум равноценен наитию, т.к. и то и др. нами получены. Естественно. Но другого то нам не дано. Исходя из этого я исключаю составляющую кто-что мне дал и принимаю себя как субъекта, который вынужден ориентироваться тем, что имеет. Вы не могли бы уточнить - посредством "разума" мы можем пытаться найти решение, исходя из известного к настоящему моменту (если найдётся). Вы это хотели сказать? шура пишет: Если у меня есть выбор: по наитию или разумом, в моем случае - лучше разумом. Интуиция меня всегда ведет точно в другом направлении. Это способ ориентирования. Но можно предположить, что у кого-то наоборот. Но только вот это "наоборот" человек выберет тоже разумом. Ибо - другого не дано. А вот если нетривиальная задача и я не знаю, как ее решать - то опять таки выбора нет - разумом выбираем: "по наитию". Видите ли, человек не из одного разума состоит - Вы не забыли? Зачем же категорически утверждать, что "другого не дано"? И почему это именно разум у Вас выбирает обратиться к наитию, а не, например, сердце? Вот об этом я и говорю. шура пишет: А вот уж если Вы совсем разум выкидываете, то результат опыта (который я так же очень ценю, т.к. из него все и получают информацию: жизненный он или начитанный, свой или чужой) чем Вы будете оценивать? И неизвестность здесь ни при чем - по поводу второй части "послания". Позвольте мне уточнить: я говорю о существенном участии со стороны откровения (наития) в осмыслении разумом истины веры. Я не говорю, что разум надо выбросить. Я стараюсь верно расставить приоритеты в применении разума к вопросам веры. Очевидно - я говорю об участии разума в осмыслении веры, и прошу Вас постараться понять это, если только возможно. Когда (и если) Вам понадобится помощь наития, то это и будет означать, что Вы почувствовали недостаточность разума. Ведь разум судит по тому, что ему известно к настоящему моменту. А известное к настоящему моменту всегда ограничено неизвестным. И этого ограниченного знания бывает существенно недостаточно для решения нетривиальной задачи. Тогда наитие может принести разуму подсказку со стороны неизвестного. К этому моменту (когда наитие подскажет) разум уже изменится - это будет разум, которому помогло наитие. Так и выходит, что разум в поиске решения всегда направляется наитием. Я не выбрасываю разум, но только стараюсь объяснить, что роль первой скрипки отведена не разуму. Вы же не к произвольному опыту обращаетесь за проверкой, а к тому самому опыту, на который Вас наведёт подсказка наития со стороны неизвестного. Итак, если решением управляет наитие, то наитие может внушить доверие к решению и в обход обоснований разума. И Вам не нужно будет "проверять" это разумом - напротив, многое, прежде бывшее сомнительным и непонятным, Вы сможете проверять и объяснять на основании того, что разуму открыло наитие в виде очевидного. Основанием к очевидному служит само наитие. Наитие внушает очевидное без доказательств разума. Видите ли, если наитие принесло только то, что Вы можете проверить разумом, тогда Вы могли обойтись и без наития. Это как при помощи "наития" угадать ответ задачи, который Вы могли получить непосредственным вычислением. Подсказка наития существенна как раз в том, благодаря чему разум получает возможность осуществить какую-либо проверку. Или - не только в том, что требует обоснования, но ещё и в том, что может само служить обоснованием. Отсюда и контекст участия разума в вопросах веры (извините за повтор): приоритет иррациональной (духовной) составляющей веры в применении разума к вопросам веры. Наитие выводит разум за границы известного - связывает разум с неизвестным. Вот почему я и подумал, что тут можно бы помянуть неизвестность добрым словом. Думал, это не бывает лишним - напоминать о неизвестности, неотрывно присутствующей в бытии человека, приходящего в мир ... ... ... сей Всё верно?
шура: Да, я думаю верно. Мной было непонято Ваше "по наитию". Ведь кроме откровения, сюда можно отнести и интуицию, которая является, как мне кажется, сущностью человека. Ч/з нее могут говорить др. духи, она связана с бессознательным. Но в большинстве случаев это ориентировочная бессознательная способность человека. То, о чем Вы говорите - об откровении - ранее обсуждалось с Антикваром. Как отличать откровение от Бога от просто интуиции, например. На что он ответил, что откровение от Бога должно быть именно так и преподнесено человеку, когда не вызывает сомнения от Кого оно. В таком контексте "наития", все Вами написанное - так. Соответственно, для душевнобольных (ну ни как не могу обойти стороной такие откровения - они тоже часто встречающиеся вещи - и там люди совершенно уверены в истинности откровений - называется бред) - эти рассуждения тоже подходят. Или нет? ученик пишет: И почему это именно разум у Вас выбирает обратиться к наитию, а не, например, сердце? Объясните, пожалуйста, как это "сердце" выбирает? В себе я ощущаю мысли (мое последовательное рассуждение) и готовые ответы - обычно это называют интуицией. Об откровении уже говорили.
ученик: шура пишет: Да, я думаю верно. Мной было непонято Ваше "по наитию". Ведь кроме откровения, сюда можно отнести и интуицию, которая является, как мне кажется, сущностью человека. Ч/з нее могут говорить др. духи, она связана с бессознательным. Но в большинстве случаев это ориентировочная бессознательная способность человека. Спасибо. Да, это так - термин "по наитию" обобщает и откровение, и всё остальное, что Вы перечислили, что можно отнести к иррациональному восприятию человека. Решение "по наитию" (полученное в обход разума) может сопровождаться доверием или недоверием к выводам разума. шура пишет: То, о чем Вы говорите - об откровении - ранее обсуждалось с Антикваром. Как отличать откровение от Бога от просто интуиции, например. На что он ответил, что откровение от Бога должно быть именно так и преподнесено человеку, когда не вызывает сомнения от Кого оно. В таком контексте "наития", все Вами написанное - так. Соответственно, для душевнобольных (ну ни как не могу обойти стороной такие откровения - они тоже часто встречающиеся вещи - и там люди совершенно уверены в истинности откровений - называется бред) - эти рассуждения тоже подходят. Или нет? Предлагаю, ради соблюдения последовательности, воздержаться пока что от конкретного определения источника откровения, наития. На этом этапе обсуждения я предлагаю принять в общем, что это источник духовной природы, который может устанавливать (внушать) очевидные основания для разума человека. И дальнейшее мышление человека будет проходить с этих новых оснований. Видите ли, вопрос об основаниях мировоззрения всё-таки невозможно обойти в философском осмыслении веры. И похоже, что человек не может произвольно сам устанавливать очевидные основания разума. Разум находит основания (или получает) в качестве очевидных, как данность к настоящему моменту. Как можно предположить - "очевидное" поддерживается более могущественной духовной силой, которая внушает разуму доверие к этим основаниям как к "очевидным". Таким образом, характеристику "разумности" в рассуждении кажется естественным связывать с очевидными основаниями вместе с очевидно последовательным выводом рассуждения. Если кто-то найдёт рассуждение отвечающим этому набору, то он вряд ли посчитает это за "бред" - правда? И с другой стороны, этот же вполне себе душевно-уравновешенный человек иногда сознательно принимает решение против совета собственного разума, потому что почему-то уверен, что в данной ситуации поступить против разума - "и правильнее и лучше". По-моему, иррациональное начало так же свойственно природе человека, как и разумное. Я склонен принимать это как данность природы человека. Вопрос об отделении нормы от отклонения в душевном состоянии человека я бы выделил в отдельную, не такую уж простую тему. Тем более, что поведение и выводы душевнобольного вполне могут тоже отвечать как требованию какой-то, не вполне очевидной для Вас, последовательности, так и спонтанности. шура пишет: Объясните, пожалуйста, как это "сердце" выбирает? В себе я ощущаю мысли (мое последовательное рассуждение) и готовые ответы - обычно это называют интуицией. Об откровении уже говорили. Пожалуйста - я мог бы ограничиться краткой характеристикой: разум и сердце относятся к центрам душевной активности человека. Возможно, Вы читали, что написано в Библии про состав человека - душу, сердце и разум. И если Вы несильно отличаетесь от меня, то согласитесь, что это похоже на то, что есть и в Вас. И стоит отметить, что разум ведь, собственно, тоже ничего не "выбирает" - он только советует какое-то рассуждение. Притом, что Вы всё ещё свободны принять этот совет или отклонить. А выбирает, быть может, какая-то более глубокая сущность Вашей души. Как я склонен думать, эта сущность где-то ближе к сердцу Полагаю, здесь (в вопросе о мировоззренческом ориентировании человека) существенно только то, что не вся душа человека может быть сведена к сознанию человека. И есть очевидные положения (решения), которые могут приходить человеку в обход последовательного рассуждения разума. Они могут быть приняты и в противоречие выводам разума, если наитие (откровение) внушит доверие к решению в обход разума. Это наитие может сопровождаться уверенностью - доверять в данном конкретном случае разуму, или нет. Так, по крайней мере, обстоит дело со мной. И если Вы несильно отличаетесь от меня, то и с Вами тоже. Итак, сообщаемое здесь (о руководстве разума наитием) я просто нахожу в своей очевидной данности, и в данности других людей, насколько могу себя сравнивать с ними. Хотя, возможно, со мной согласятся и не все, но я всё-таки сообщаю то, что понял из своего сравнительного наблюдения к настоящему моменту. ~ Думаю, такое положение вещей (с доверием или недоверием разуму) вполне оправдано неизвестностью, в которой протекает наше бытие. И по большому счёту мы не знаем, какой из принципов мировоззренческого ориентирования окажется более успешен - последовательный путь разума, или спонтанный путь наития. (Вспоминаем сказки про Ивана и Емелю.) С другой стороны, мне представляется резонным отметить следующее. Спонтанный поиск у нас есть независимо даже от нашего желания и выбора. Спонтанное решение может посетить нас независимо от наших исследовательских предприятий, и даже, может быть, при сознательном сопротивлении - нежелании ничего исследовать. Стараясь организовать и оптимизировать исследование (мировоззренческое ориентирование) применением последовательных методов и принципов, мы сознательно идём на то, чтобы задействовать дополнительный ресурс, имеющийся у нас в наличии - разум. Поэтому руководство разума наитием - это не исключение разума: разум необходим и оправдан в мировоззренческом ориентировании, чтобы, по крайней мере, принять к сведению совет разума. Может оказаться, что как раз к совету разума Вы отнесётесь с доверием
шура: "и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать." (Деяния 19:6) "В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь." (1-е Коринфянам 14:21) "Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?" (1-е Коринфянам 14:23) "Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками;" (1-е Коринфянам 14:39) Как Вы, ученик, предполагаете понимать или не понимать эти иные языки? Сознанием или наитием? И, как вообще-то кто понимает говорение на иных языках в Библии? И это то же, что молиться духом?
ученик: - А Вы просто постарайтесь вспомнить, о чём шла речь с неделю назад (чуть больше недели, непосредственно перед Вашим последним постом) - о неизвестности и руководстве разума наитием в понимании (исследовании). Ответ На Ваш вопрос естественно вытекает из этого, и Вам не составит труда получить ответ самостоятельно. Вот для этого и рекомендуется изучать основания в философском осмыслении веры - если выяснить основания мировоззрения, то многие вопросы делаются понятными сами собой, как следствия из оснований. Спасибо за комментарии.
шура: Спасибо за комментарии. Теперь придется фильтровать, возникающие вопросы, примерно так: подключаем наитие и разум, и чтобы никто ничего вдруг не начал рассусоливать... Интересно, а что же раньше-то подключалось, если не наитие и не разум - а, третья ступень восприятия! - еще не обозначили как называется (нет - ученик-то уже, конечно, определил - это я про себя.) Только вот мне еще никто не дал ответ на вышепоставленный вопрос. Именно, думаю, потому. что разумом здесь сложно определить - слишком много возможных трактовок. А наитие всем подсказывает разное. Но, главное, чтобы не рассусоливать - это точно.
Антиквар: шура пишет: И, как вообще-то кто понимает говорение на иных языках в Библии? И это то же, что молиться духом? Насколько я понимаю, говорение на иных языках может быть молитвой духом (тут, думаю, понятно, что Богу можно молится и без слов). И говорение на иных языках может быть одной из форм откровения, и как откровение – оно должно быть понятно тем, к кому направлено (а иначе, что же открывается в таком откровении?) Например, когда у апостолов во время Пятидесятницы было говорение на языках, то все их слушали и понимали каждый на своем родном наречии: «3. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. 4. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. 5. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. 6. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. 7. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? 8. Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.» (Деяния св. Апостолов 2:3-8) И апостол Павел, говорит об иных языках в церкви, что если они непонятны (без истолкования), то это несостоявшееся откровение или не полностью состоявшееся откровение: «2. Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; 3. а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. 4. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. 5. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание. 6. Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? 7. И бездушные вещи, издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? 8. И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? 9. Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. 10. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. 11. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. 12. Так и вы, ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви. 13. А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования. 14. Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. 15. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. 16. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. 17. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается. 18. Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; 19. но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке. 20. Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.» (Первое послание к Коринфянам 14:2-20) Или взять, например, Библию. Библейское откровение тому или иному человеку происходит лишь по мере того, что он понял, то есть не полностью. И что касается взаимопонимания при проповеди, то тут то же самое, проповедь состоялась настолько, насколько она правильно понята. А насчет ориентации в мире, думаю, что человек ориентируется разумом и бессознательным (причем в большей степени бессознательным, чем разумом). шура пишет: Нет, на момент ориентации человека - он продолжает ориентироваться своим разумом в условиях изменившейся реальности. Больше ориентироваться нечем. Иначе ни он ориентируется - а за него. На мой взгляд, при бессознательном ориентировании сложно сказать: он ориентируется или за него, потому что неизвестно, что такое «я» человека. Например, такой вопрос: в бессознательном человека содержится часть «я» человека, или только иное? На мой взгляд, в бессознательном человека присутствует часть «я» человека, причем главная, природная часть (на мой взгляд, это следует из идеи сотворения человека). То есть, хотя в бессознательном, конечно, присутствует и много различного иного, но присутствует и природная основа «я». Поэтому, думаю, что проповедь должна обращаться не только к сознанию, но и к бессознательному. Например, я полагаю, что христианство распространилось в античном мире, прежде всего, через его высокую архетипичность, то есть через бессознательное. Потому что античное сознание по уровню своего культурного развития просто не могло понять преимуществ Вести Нового Завета перед другими окружающими учениями. Итак, на мой взгляд, если иные языки или другое откровение не производят на человека содержательного впечатления, то есть не открывают ему чего-то, то нечего об этом и задумываться, так как откровение просто не получено. То есть зачем считать то, что не получено? Как говорил Соломон: «… чего нет, того нельзя считать.» (Екклесиаст 1:15) А если человеку что-то открылось через иные языки или через другой вид откровения – то это уже предмет для разума, то есть для размышлений и рассуждений, по соотношению полученного в откровении с имеющимися представлениями. При этом нужно пытаться совершенствовать свою восприимчивость к откровению, чтобы лучше слышать ушами и сердцем, но это уже другой вопрос.
ученик: Если вернуться к обсуждению обновлённой религиозно философской платформы, то, с учётом недавнего комментария Антиквара, мне нужно пояснить следующие два момента. Первое. Философия мировоззрения должна учитывать в составе иррационального восприятия человека не только архетипы бессознательного, о которых трактует аналитическая психология, но и то восприятие, которое невозможно трактовать по науке - в существенной мере иррациональное восприятие. В противном случае, если представление о душе ограничено наукой, тогда мы имеем трактовку в точности в рамках позитивистского мировоззрения. Рассуждения Тиллиха о "духовности" как культурном феномене - это, конечно, позитивизм. Тиллих пытается втиснуть веру в сознание образованных людей, сформированное позитивистской культурой, вместо того, чтобы показать необходимость изменения самого сознания в основаниях мировоззрения. Вы же можете видеть разницу между тем, как Тиллих рассуждает о "духовности", и тем, что Библия говорит о духовном опыте, о явлении духа. Или никакой разницы не замечаете? Тот факт, что в душевном опыте человека имеет место иррациональное восприятие, непостижимое ни для какой науки, мне кажется очевидным. И я лишь предлагаю аккуратно считать то, что есть, а не то, "чего нет и чего нельзя считать". Разумеется, философия мировоззрения должна учитывать иррациональное восприятие. И этим я поясняю первый пункт, который был сформулирован так: 1. Мистическая основа (и содержание) проповеди, исповедания веры. Непосредственная опора в библейском богословии для проповеди веры. Символ веры - Иисус Христос и Его Евангелие. Философия символа - здесь же: символ - ключ к пониманию духовной реальности. Итак, здесь под "мистической основой" я понимаю недоступный для постижения научным путём духовный опыт. Здесь же нужно определить критику позитивистского подхода к организации мировоззрения. Наиболее выразительную критику позитивизма со стороны религиозной веры я нашёл в религиозной философии Льва Шестова - "Наука и свободное исследование". Хорошо ещё в дополнение присоединить известный "диагноз" Гиппиус и Мережковского. Второе моё пояснение будет по поводу следующего: Антиквар пишет: А насчет ориентации в мире, думаю, что человек ориентируется разумом и бессознательным (причем в большей степени бессознательным, чем разумом). ... Думаю, разные люди ориентируются бессознательным и разумом в разных пропорциях. Все люди разные, и каждый по-своему выстраивает взаимодействие с бессознательным. Это выстраивание ведётся у кого-то сознательно, у кого-то стихийно. И кто-то пытается подчинить бессознательное разуму, вытесняя иррациональный опыт. Здесь многое зависит как раз от мировоззренческой установки в взаимодействии с наитием. Если у вас скептическая установка, то наитие будет вытесняться. Вы поставлены перед выбором: либо наитие руководит разумом, либо разум предварительно "проверяет" наитие, прежде чем позволит руководить собой в опыте свободного исследования. Если второе, то "проверка" разума сделает следующее. Сначала разум редуцирует полученное от наития до рамок известных схем, удалив при этом "несущественные" частности (несущественные с точки зрения трактовки в рамках известных схем, разумеется). А затем объявит: вот видите - ничего нового нет, а чего нет, того нельзя считать. При такой предварительной проверке со стороны разума у наития нет шансов довести разум до опыта исследования. Верно? Так вы получаете мировоззрение замкнутого типа (изолированное от опыта исследования). Такое мировоззрение ничего не исследует, а только трактует всё, прибегая к набору готовых схем (архетипов). Если выбрать первое, т. е. доверие наитию, тогда границы умопостигаемой действительности могут быть изменены в новом опыте исследования. И тогда разум может получить обновлённое качество в замене старых схем и архетипов новыми, для более адекватного выражения (интерпретации) феномена реальности. Вы поставлены перед этим выбором в мировоззренческом ориентировании. В религиозной философии (в мировоззрении по христианской вере) человек ориентируется всегда по наитию (по духу). Это оправдано неизвестностью - по большому счёту мы не знаем, какой из принципов мировоззренческого ориентирования окажется более успешен - последовательный путь разума, или спонтанный путь наития. И в частности, наитие может внушить доверие к совету разума, а значит, разумное ориентирование здесь тоже учитывается. Итак, в обновлённой платформе предлагаются два момента (ещё раз): 1. Иррациональная сторона религиозно философской платформы. Живая вера питается иррациональным источником. Принцип руководства разума наитием. Критика позитивизма (коль скоро всем очевидно, что позитивизм - это уже не вера) - как в теории познания, так и в представлении о душе. Философия экзистенциализма об иррациональном начале в человеке - Достоевский, Шестов, Бердяев, ... 2. Рациональная платформа теории познания. Феноменология познания и разумности, основания философской (гносеологической) герменевтики (интересен Эрнст Кассирер - Философия символических форм. Том 3. Феноменология познания). Контекст участия разума в вопросах веры вытекает из п.1: контекст оправдания разума со стороны веры. Все "обоснования разумности" в мировоззрении веры должны включать этот момент в явном виде. Как пример такого обоснования предложено следующее: «Пари Паскаля» в реконструкции неомодернизма Итак, «неопрагматическое» рассуждение о вере выглядит следующим. Разумно предполагать, что если Бог есть, то Он, скорее всего, способен контролировать наше знание о Нём - невозможно узнать о Боге без Его изволения, и невозможно отрицать существование Бога, когда Он являет Себя. Далее, разумно предполагать, что Бог ограничил время, когда можно обратиться к Нему добровольно для дальнейшего следования Его Воле - примириться с Богом. По истечении отведённого срока Бог явит себя всем, но для кого-то уже не будет возможности покаяться и примириться. В это благоприятное время Бог готов открыться тому, кто ищет Его. Если мы не ищем Бога (т. е. поверили, что Бога нет или пренебрегли верой в Бога), тогда нежелание Бога открыться нам может быть ложно истолковано нами как небытие Бога. А являть Себя против нашей воли Он не станет до тех пор, пока не истечёт срок, отведённый для добровольного покаяния. Так мы можем потерять возможность заблаговременного знания о Боге и упустить данный нам Богом шанс к примирению. Эта неоднозначность истолкования ситуации показывает неуправляемый характер принятого решения (о неверии в Бога), которое, поэтому, лучше отклонить. Если же, собираясь принять на веру существование Бога, нас беспокоит, что Бога, может быть, всё-таки нет, тогда мы можем успокоить себя тем, что всё равно не могли бы предугадать это. А возможность изменить принятое решение, если ситуация станет более определённой, сохраняется и при вере в Бога. Ещё раз обращаю внимание, что я намеренно не стал оценивать здесь «опасности и преимущества от той или иной веры». Это уже обсуждалось ранее, и, на мой взгляд, «в век постмодернизма» должно быть понятно, что выигрыш, как и проигрыш, в обоих случаях может быть бесконечным, и этим гадательным сравнением дело не решить. А ставить решение о неизвестном в прямую зависимость от принципа удовольствия: «как верить лучше?» - это даёт повод думать о прагматизме как о банальной «ловушке для дураков». Значит, «прагматически неблагоприятное» нужно связывать не с тем или иным вариантом решения, а с невозможностью своевременно исправить неверное решение. Поэтому, здесь прагматизм рассматривает возможность управления принятым решением в перспективе изменения ситуации к более определённой. ~ Принятие предположения о существовании Бога, размышление о Боге с неизбежным вытекающим из этого изменением мировосприятия - это и может стать началом веры в Бога: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум …» /Притчи 2 : 1-6/ Если знание о Боге нельзя исключить как возможное, то этого нельзя не учитывать в мировоззрении - об этом придётся задумываться вместе с вопросом о смысле жизни. Религиозное мировоззрение начинается с изменения духовной основы человека - как свободное, то есть не под принуждением логических критериев и методов, решение человека обратиться к Богу и вступить в Завет с Ним. Другими словами, для начала религиозного мировоззрения необходимо чуточку больше, чем только предположение о возможном существовании Бога — необходим шаг от предположения к уверенности, предвосхищающей знание: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое ...» /Евр. 11 : 1-3/ По всей видимости, религиозное мировоззрение можно определить как исследование откровения Бога о смысле жизни. Знание от веры свидетельствовано в многообразии религиозного опыта - оно всегда уникально и совсем не общеобязательно (наитие). Каждый верующий приходит к сознанию реальности Бога своим уникальным путём и может свидетельствовать об этом. Каждый человек уникален, и каждый человек в религиозном мировоззрении ищет свой путь, чтобы раскрыть смысл своей жизни относительно Божьего замысла. ~
Anyky: А можно не флудить в теме?
Антиквар: Anyky пишет: А можно не флудить в теме? Конечно, можно. Извиняюсь за участие в зафлуживании этой темы другим вопросом, и предлагаю продолжить обсуждение этого другого вопроса во вновь созданной мной в этом же разделе теме: «проповедь и откровение».
ученик: Anyky пишет: Кто может, кто сам пишет, делитесь пожалуйста ссылками на интересные проповеднические статьи по христианству. Интересует: доступное, краткое и умное изложение христианской веры или её элементов для людей, имеющих карикатурное о ней представление. Желательно естественным богословием. Мне нужно для периодической публикации у себя на сайте и соцсетях. Anyky, извините, что по моей вине произошло отклонение темы в другой вопрос. Я не нарочно, просто увлёкся. Теперь, если вернуться к поставленному Вами в начале темы вопросу, то предполагаю, что к естественному богословию можно было бы отнести так называемую "реконструкцию обыденного здравого смысла". Эта идея была предложена ранее, не помню где, и не мной. Суть предложения в том, чтобы составить набор неких благоразумных правил жизни, которые представляются вполне очевидными для любого [здравомыслящего] человека. И далее доказать, что последовательное руководство этими правилами жизненного ориентирования "естественно" приводит к религиозной вере. Если Вам это интересно, то я мог бы предложить здесь подобную реконструкцию обыденного здравого смысла в рамках обновлённой религиозно философской платформы. Может быть, у Вас есть своё предложение на этот счёт, исходя из своего (Вашего) мировоззрения. Мне это тоже интересно обсудить. (на комментарий Антиквара в его теме «проповедь и откровение» я ответил там же - ссылка)
Anyky: Дмитрий Желобницкий: Плохому пастуху овцы мешают.
Anyky: мура пишет: А вы чего на вопрос не отвечаете? шура пишет: Не знаю почему Anyky Вам не ответил. А я забыл сам подписаться на тему. Вот и не отвечал. Только что обнаружил что тут переписка какая-то есть. Впрочем, пробежавшись по сообщениям, ни сколько не жалею. Зафлудили, как всегда.
Anyky: сколько всякой ахинеи в интернете. А нормальных лекций по религиозной философии нет.
полная версия страницы