Форум » Систематическое богословие » Библейская текстология как учёность и мировоззренческая проблема » Ответить
Библейская текстология как учёность и мировоззренческая проблема
Anthropologist_01: Назвав таким странным образом тему (позже формулировку можно сменить) я имею в виду вот что: 1) Я вижу, что увлечение библеистикой, библейской текстологией (естественно близкое и необходимое, например, для меня как филолога и антрополога-историка) из метода может превращаться в форму христианства. Такая рефлексирующая, критическая форма христианства. Христианство интеллектуалов. К примеру: ты или знаешь о современном положении дискуссий по источнику Q, или ты - наивно верующий, наивно (сиречь - неверно) читающий Библию. Ну, и какой с тебя вопрос тогда... Что ты вообще понимаешь в христианстве, если плохо понимаешь о его изначальном идейном многообразии? 2) Я хожу по форумам и группам в соцсетях и вижу, что вот такая вот христианская учёность и важна для многих их участников. Начинает казаться, что такая христианская учёность, такой христианский критицизм воспринимается ими как личный способ обновления христианства? Нет? Мне начинает казаться, что среди интеллектуалов, среди "критических христиан" сейчас два основных пути обновления христианства: либеральное социальное обновленчество (участие в политической жизни, правозащитных движениях, левацкая критика власти, популярность радикальных сюжетов" вроде феминизма, ЛГБТ в христианстве и пр.) "критическая текстология": возрождение прежних либеральной теологии - вроде демофилогизации, "исторического Иисуса" и пр. Понятное дело, есть ещё "игра в обновленчество" (или уж не знаю, как это назвать): когда, например, в Православии в основных богословских вопросах остаётся всё незыблемым, но издаются и обсуждаются модные западные книжки (тот же Данн, например). 3) Про "социальное обновленчество" (с выводами типа "смерти Б-га" и т.п. социальными / этическими формами христианства) говорить не стану - думаю, тут всё ясно. Меня больше интересует та мировоззренческая подмена, которая происходит в "критической текстологии". Повторюсь: такая "христианская учёность" (а фактически - просто источниковедение) воспринимается как интеллектуальная форма христианства. И чаще всего на этом - всё. Мы - умные, мы - учёные, мы знаем (пытаемся знать) о смысле / происхождении христианства через его источники и первоначальный культурно-исторический контекст их возникновения. Что ещё надо для глубины веры? Смотря на увлечение библейской текстологией, мне начинает казаться: знание, анализ источников подменяет собой вопросы оснований веры. Ну, такой христианский позитивизм. Нет? (Не случайно такую "христианскую учёность" любят и издают умные христиане разных конфессий. Ну, ББИ, например. Она не касается основ веры и при этом придаёт респектабельный интеллектуализм "своей кафедре"). 4) Яркий пример, что увлечение библейской "критической текстологией" само по себе мало что даёт в обосновании (понимании выбора) веры - жизненный путь ученика Брюса Мецгера - библеиста Барта Эрмана. Который, благодаря критической текстологии, проделал путь от наивного фундаменталиста к агностицизму. С другой стороны, это также пример того, как увлечение "критической текстологией" совершает мировоззренческую подмену. 5) Поразительный, на мой взгляд, пример не-рефлексии (слабой рефлексии) над мировоззренческими проблемами - дискуссия двух текстологов (Райта и Эрмана). Груда трудов по текстологии и такой наив в обсуждениях. Нет? Дискуссия между Н. Т. Райтом и Бартом Эрманом о проблеме зла и страданий Что вы об этом думаете? О той нынешней ситуации, когда "христианский ум" заменяет "христианскую мудрость". Вами видится, что это так? И если да, то как быть?
Ответов - 4
Anthropologist_01: Что ещё стоит за современной популярностью библеистики? (особенно среди молодёжи, если судить, например, по группам ВК и всяким форумам) Старая надежда романтиков и позитивистов на историю, "дух/знание народа" (folk-lore), традицию. Мол, если мы точным научным инструментарием (анализом текстов и их историко-культурного контекста) реконструируем ту саму "первую" христианскую традицию, то мы получим в руки ключи к вере. Ну, и не знаю, Б-га, наверное? Логика такая: традицию и "первое Слово" надо очистить от поздних наслоений. Если мы получим её первоначальный образ (её верования и практики), если получим "исторического Иисуса", то мы сможем обоснованно что-то делать с христианством - либо провозглашать его "верную форму", либо вообще отрицать его (или его различные формы). Эти занятия мы и видим на форумах и, например, в группах в ВК. Поэтому, смотря по их занятиям, складывается ощущение, что многим библеистика нужна именно для этого. Но разве описание "первой традиции" и "исторического Иисуса" (даже если допустить, что это будет достигнуто как нечто несомненное) даёт обоснование христианской веры? Оно даже не даёт обоснование веры, на которой зиждется - например, веры в силу знания о традиции и веры в исторический факт. Что нам даст чёткое знание о том, как действовали апостолы и их ученики? - Образец? Возможность, не опасаясь искажений, повторять за ними? С какой стати я должен за ними повторять? Обоснование христианской веры - это не очищение от искажений "первой традиции" с тем, чтобы следовать за нею. Поэтому нередки случаи среди библеистов, которые ищут, например слова "исторического Иисуса", что-то, как им кажется, обоснованно находят и уже взрослыми мужами вдруг понимают: "И что? А почему нужно им следовать? Ну, Иисус - один из деятелей одной из религий..." Занимаясь текстологией, они думали, что ищут корни веры, но на деле занимались совсем другим вопросом (описанием её форм в ранних христианских традициях). Вариативность традиции, культурный релятивизм может быть сильным испытанием для веры (особенно если не занимался её обоснованием). Так люди типа Барта Эрмана и пр. становятся агностиками или атеистами.
Anthropologist_01: К этой проблеме, например, известна критика позиция Бультмана Карлом Бартом. И вообще его критика ориентации библеистов на историчность в либеральной теологии. См., например, это высказывание Барта в стиле манифеста: «Сколь бы тщательно ни изучали Новый завет как исторический и филологический памятник, его понимание есть экзистенциальный акт. Это единственная форма, в какой может осуществиться подлинное понимание новозаветного текста» Карл Барт. Рудольф Бультман: попытка его понять, 1952 г.
Антиквар: Anthropologist_01 пишет: 1) Я вижу, что увлечение библеистикой, библейской текстологией (естественно близкое и необходимое, например, для меня как филолога и антрополога-историка) из метода может превращаться в форму христианства. Такая рефлексирующая, критическая форма христианства. Христианство интеллектуалов. К примеру: ты или знаешь о современном положении дискуссий по источнику Q, или ты - наивно верующий, наивно (сиречь - неверно) читающий Библию. Ну, и какой с тебя вопрос тогда... Что ты вообще понимаешь в христианстве, если плохо понимаешь о его изначальном идейном многообразии? На мой взгляд, это не "христианство интеллектуалов", а это христианство позитивистов (в широком смысле этого слова). Интеллектуализм – это нечто свободно развивающееся и разумное, а позитивизм – это нечто пытающееся, в той или иной степени, прекратить разумное развитие, поставить какие-то рамки. Потому, на мой взгляд, в позитивизм (в широком смысле этого слова) или в мировоззренческий фундаментализм может превращаться все, что угодно. В том числе, конечно, и библеистика. Но, думаю, что в интеллектуальном варианте библеистика - это всего лишь попытки гипотетически (и очень гипотетически) немного уточнить материал Библии для развития размышлений в некоторых направлениях. Если чуточку гипотетически точнее, то, что это кардинально может менять? – На мой взгляд, мало что меняет, тем более, что и любые результаты библеистики можно интерпретировать как угодно. Например, думаю, что не нужно забывать о том, что «изначальное идейное многообразие» - это всего лишь гипотеза в библеистике, потому что в истории вообще нет ничего кроме гипотез. Да, гипотезы в библеистике - это гипотезы, сделанные по научной методологии, но, думаю, что не нужно преувеличивать значение научной методологии в области мировоззрения. А богословие и религиозная философия – это, прежде всего, область мировоззрения, где данные, полученные по научной методологии, это всего лишь предмет интерпретации, а не какое-то готовое решение. Причем вполне возможны и такие интерпретации, которые полностью отрицают какую-либо мировоззренческую значимость данных библеистики и научного метода. В неизвестности же, с которой имеет дело мировоззрение, можно все отрицать и все утверждать, разумеется, только верой.
Антиквар: Поздравляю с Рождеством!
полная версия страницы