Форум » Систематическое богословие » "Семинар по Иисусу" ("The Jesus Seminar") » Ответить
"Семинар по Иисусу" ("The Jesus Seminar")
Anthropologist_01: Предлагаю здесь публиковать, конспектировать, переводить с английского и обсуждать какие-то наиболее интересные фрагменты "Семинара по Иисусу". Смысл этого занятия - вводить в поле русскоязычной религиозной культуры то, что наработано в англоязычном либеральном богословии. "Семинар по Иисусу" (библеисты Роберт У. Фанк, Маркус Борг, Джон Д. Кроссан и ещё около 200 участников за время его работы с 1985 г.) состоит из либеральных католиков и протестантов, представителей иудаизма и атеизма. Они используют историко-критический метод для того, чтобы увидеть "исторического Иисуса" (Его слова и Его деяния) в кипучем море религиозной традиции, в которой и формировались книги Нового Завета, представления о их связи с ТаНаХом и их истолкования. Обсуждая книги Нового Завета и некоторые апокрифы, участники семинара, в частности, пришли к мнению, что: - всего 2% из всех слов Иисуса Христа, записанных в четырех канонических евангелиях (т.е. лишь 15 изречений), относятся к историческому Иисусу; - 82% изречений Иисуса Христа, которые ему приписывают четыре евангелиста, на самом деле не являются словами исторического Иисуса, но традицией церкви, которую евангелисты вложили в уста Мессии; - 16% изречений, которые приписываются Иисусу Христу, имеют сомнительное происхождение. Разумеется, не-либералами "Семинар по Иисусу" критикуется, в т.ч. и справедливо. Так, например, Норман Гайслер замечает следующее: [quote]Схема рассуждений участников «Семинара по Иисусу» - это утонченная форма известной логической ошибки petition principiі, «вывод из недоказанного». Порочный круг рассуждений начинается с заведомо отрицающих все сверхъестественное представлений о религиозной фигуре первого столетия и в итоге приводит к этой же посылке[/quote] См. также: "Семинар по Иисусу" и отечественное евангельское сообщество The Jesus Seminar - Select Your Own Jesus Jesus Seminar Материалы Семинара вот здесь: The Jesus Seminar The Jesus Seminar Forum The "Jesus Seminar:" Liberal Theologians Investigating the Life of Jesus
Ответов - 3
Anthropologist_01: Некоторые авторы о "Семинаре по Иисусу": Том Райт (епископ Даремский; «Семинар по Иисусу»): Вкратце ситуацию можно обрисовать следующим образом. «Новый поиск» был выраженно бультмановским движением, попыткой некоторых бультманианцев что–то узнать об историческом Иисусе, выйдя за рамки бультмановского понимания керигмы о кресте и воскресении. «Семинар по Иисусу», Мэк и Кроссан (о которых речь впереди) как его представители работают с несколько иными предпосылками и методами. От Бультмана их отличает попытка узнать об Иисусе, о том, что он говорил. (Бультман бы сказал, что это пустое занятие.) Для них важно рассматривать Иисуса в его социальной и культурной среде. Гари Р. Хабермас («Семинар по Иисусу» и исторический Иисус): «Семинар по Иисусу», мягко говоря, умаляет роль сверхъестественного, особенно в жизни Иисуса. Эта глава – попытка критического рассмотрения представлений этих ученых и их единомышленников о некоторых аспектах жизни исторического Иисуса – в первую очередь о Его смерти, погребении и Воскресении. /.../ Отношение «Семинара по Иисусу» к науке и сверхъестественному заставляет вспомнить знаменитую фразу Рудольфа Бультмана (Bultmann, «New Testament and Mythology,» p. 42.), произнесенную несколько десятилетий назад: «Нельзя пользоваться электрическим светом и радио, прибегать в случае болезни к современным лекарственным и клиническим средствам и в то же время верить в новозаветный мир духов и чудес» Однако интересно, что участники «Семинара» не проявляют единодушия в отрицании сверхъестественного. Кроссан отрицает существование бесов [A Revolutionary Biography, p. 85], но Брюс Чил-тон справедливо отмечает, что хотя такое отрицание звучит привлекательно с рациональной точки зрения, «оно сводит историю к априорным представлениям о том, что возможно» [В. D. Chilton, «Exorcism and History: Mark 1:21-28,» Gospel Perspectives, Vol. 6, ed. by David Wenham and Craig Blomberg (Sheffield: JSOT, 1986), p. 263.]. Другой пример: Кроссан утверждает, что Иисус на самом деле никогда не исцелял больных и не воскрешал мертвых [Crossan, A Revolutionary Biography, pp. 82, 95.], а Маркус Борг не столь уверен в этом. Более сдержанный в своем мнении, Борг говорит, что нам неизвестно, возвращал ли Иисус к жизни тех, кто действительно умер [Marcus J. Borg, Jesus: A New Vision, pp. 66-67, 70-71]. Браун Рэймонд (Введение в Новый Завет Том II): Что вообще понимается под словами «исторический Иисус»? Они обозначают то, что мы можем узнать о жизни Иисуса из Назарета спустя примерно 2000 лет, применяя современные критерии исследования к документам, созданным теми, кто верил, что Иисус — единственный, кого Бог послал для спасения мира (Мессия, Господь, Сын Человеческий, Сын Божий, Бог). Результаты таких поисков неизбежно будут очень ограничены, и было бы большой ошибкой думать, что «исторический (или реконструированный) Иисус», то есть его совершенно современный портрет, — это весь Иисус — тот Иисус, каким Он был при жизни. Более того, если бы исследователям и удалось прийти к согласию по поводу портрета «исторического Иисуса», он не отразил бы и сотой доли реальной личности Иисуса. Также ошибкой было бы уравнивать «исторического (или реконструированного) Иисуса» с подлинным Иисусом, с тем Иисусом, Который действительно что‑то значит для людей, и на основании личности Которого люди могут строить свою жизнь. В свете вышесказанного было бы глупо делать «исторического Иисуса», реконструированного каким‑то ученым или даже семинаром ученых, нормой для христианства. Тогда христианская традиция будет меняться с каждой новой реконструкцией. /.../ Если христианская вера последует принципу fides quaerens intellectum («вера, ищущая интеллектуально приемлемого выражения»), ей нечего опасаться со стороны серьезных и тщательных научных изысканий. Однако такая позиция требует открытости с обеих сторон. С одной стороны, церковным властям следует признать: старые формулировки веры были обусловлены временем и могут быть перефразированы. Благодаря библейской критике то, что некогда считалось необходимым аспектом веры (например, шестидневное творение), может быть признано лишь яркой художественной формой выражения идей, которые, однако, остаются основополагающими (вне зависимости от того, как возник мир, это произошло по замыслу и воле Бога). С другой стороны, ученым не стоит представлять результаты своих исследований как однозначные, тем самым выступая в роли непогрешимых арбитров христианской веры. Исторический Иисус, «открытый» (то есть реконструированный) Семинаром по Иисусу и некоторыми другими из вышеупомянутых авторов, едва ли может быть объектом христианского церковного провозвестия. Если Иисус был всего лишь мудрым киническим учителем и проповедником, то с какой стати основывать на Нем целую религию и отдавать Ему предпочтение перед другими античными философами (Аристотелем, Платоном, Сенекой и т. д.)? Если Он был по преимуществу апокалиптическим пророком, который ошибочно решил, что скоро наступит конец света, какой смысл возвещать о Нем как о спасителе мира? Если весть о воскресении Иисуса — лишь метафора, означающая, что Иисус теперь с Богом, то почему Он должен быть объектом поклонения, ведь было много других святых, которые тоже пребывают с Богом? Сторонники подобных взглядов на Иисуса часто утверждают, что пытаются лишь переформулировать христианскую веру и проповедь. В реальности, однако, их концепция предполагает, что традиционная христианская вера была иллюзией, а традиционная проповедь — безответственностью.
Anthropologist_01: Некоторые из основных участников "Семинара по Иисусу", подобно либеральным теологам XIX века, пытаясь отыскать за мифами и идеологическими текстами первых христианских церквей "исторического Иисуса", пришли (как и их предшественники) к невозможности выполнения этой задачи. Как, в частности, пишет Роберт Прайс (известный также исследованиями гностицизма и современной мифологии Ктулху): Я понял, изучив много предшествующих исследований по вопросу [Иисуса], что практически каждая история в Евангелиях и Деяниях может показаться очень вероятной христианской перепиской материала из Септуагинты, Гомера, «Вакханок» Еврипида и Иосифа Флавия. … В таком случае литературное происхождение всегда должно быть предпочтительнее исторического. И это тот выбор, который мы должны сделать практически в каждом случае новозаветного повествования. Я отсылаю заинтересованного читателя к моему эссе «Новозаветный рассказ как мидраш Ветхого Завета» в «Энциклопедии мидраша» (ред. Джейкоб Нойзнер и Алан Эйвери-Пек). Конечно, я здесь зависим от многих прекрасных работ Ранделя Хелмса, Томаса Л. Броди, Джона Доминика Кроссана и других. Никто из них не зашёл так далеко, как я. Как только я подсчитал рассказы Евангелия, которые каждый из учёных убедительно выводил из литературного прототипа, мне стало ясно, что практически ничего не осталось. Никто не пытался доказать фиктивный характер всей традиции, и каждый из них предлагал некоторые случаи, которые я нашел произвольными и неправдоподобными. Тем не менее, их работы, когда они были объединены, свидетельствовали в пользу полностью фиктивной истории Иисуса. […] Возможно, когда-то и был исторический Иисус, но для нас его больше нет. Если он существовал, он навсегда потерялся за витражным стеклом священного мифа. По крайней мере, таково текущее состояние доказательств, как оно мне видится. (Price, Robert M. The Quest of the Mythical Jesus. Jesus Project - Center for Inquiry. Committee for the Scientific Examination of Religion [url=https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B9%D1%81,_%D0%A0%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D1%80%D1%82#cite_note-5]click here[/url]) Мне, как исследователю фольклора и мифологии, видящему фольклор и мифологию практически тотально везде, не видится в выводе Прайса ничего страшного. Не смотря на не-историчность, фольклор и миф создают действующие реальности. (Более действующие, чем создают исторические описания. Кроме того, статус и судьба большинства исторических описаний - их фольклоризация и мифологизация, особенно если речь идёт о древних или просто старых описаниях, не говоря уже об их идеологизированности и об устной истории, исторической памяти и пр.) Говоря иначе, следует интересоваться не историческими "фактами", а идеями (не важно какой онтологии - мифологической, религиозной или научной). В этом смысле "Семинар по Иисусу", не смотря на либерально-богословские посылки, не лишён, увы, позитивистских оснований (те же "грабли", что и у либеральной теологии в XIX веке), за что неоднократно и с удовольствием критиковался его противниками (в т.ч., конечно же, и фундаменталистскими теологами типа Райта, Эванса, или, не знаю, кто они там). Однако, ценность исследований "Семинара" вовсе не в попытках отыскать "исторического Иисуса", а в том, что исследуя культурную, историческую вариативность христианского Откровения, они представляли христианство живой, развивающейся верой (мифологией / идеологией). В том числе, как видно по работам, например, Маркуса Борга, пытаются представить экзистенциальную значимость этих древних идей в современности.
Anthropologist_01: Как ни парадоксально для нас (как наследников либеральной теологии) ценность представляет не "исторический Иисус", а именно то, от чего пытались избавиться либералы (как позитивисты) - "мифологический Иисус". Потому что самое важное в религиозном сообщается не через историческое, а через мифологическое. Спасение не исторично. Страшный суд, Апокалипсис, воскрешение из мёртвых - всё это предполагает не историю, а её конец, выход из неё. Чудо, воскрешение Христа, Его вознесение по определению исторического факта не могут являться историческим фактом. Мифология - это всё, что у нас есть. Поэтому надо понимать, что здесь мы оказываемся не-либералами, а более консерваторами, более традиционалистами. И наша критика либеральной теологии будет иметь общие места с тем, как её критикуют фундаменталистские авторы. Поэтому нас могут обвинять в анахронизме и мракобесии, в близости христианскому традиционализму. Потому что классическая либеральная теология и её аватары в ХХ-ХХI вв. отравлены позитивизмом в гораздо большей степени, чем некоторые фундаменталисты.
полная версия страницы