Форум » Систематическое богословие » «Либеральное богословие». » Ответить
«Либеральное богословие».
ученик: Либеральное богословское направление утверждает разумный подход к вопросам веры. Это хорошо. Критика либерального направления отмечает недостаточный учёт неизвестности в толковании откровения. Фундаментальное богословское направление утверждает приоритет откровения в богословии. Это хорошо. Критика фундаментального направления отмечает неправомерное устранение разума от решения вопросов веры. Это справедливая критика. Какое же направление выбрать? Видимо, оба направления не свободны от недостатков. А либеральное направление, даже будучи исправленным с учётом критики (т. е. с учётом неизвестности), всё равно не говорит определённо о приоритете Слова Божьего (Откровения) в богословии. Нельзя ли сформулировать богословское направление, которое устроит во всём, как "библейская ортодоксия"? Ортодоксия понимается здесь не как претензия на непогрешимое толкование Библии, а как устремление ориентировать вероисповедание на учение Библии. Ведь в Библии достаточно много и достаточно определённо говорится и об Откровении (Духе), и о разуме, и о неизвестности.
Ответов - 5
Anyky: кажется такое направление называется "либерально-диалектическое"
ученик: - Возможно... Я разыскал кое-какую информацию о "диалектической" теологии, которая началась с Барта с его "Послания к Римлянам" (ну не с его...). Там же сообщается, что другое название этого направления - «неоортодоксия». Но мне всё еще не ясно значение термина "либерально-диалектический" или "диалектический" применительно к богословию. Хотя могу предположить следующую версию. Под диалектикой здесь подразумевается, скорее всего, новый возврат к ортодоксии (неоортодоксия), вобравший в себя «разумный подход к вопросам веры» и критический опыт. А под старой ортодоксией следует подразумевать фундаментализм, лишённый разумного подхода и критицизма. Так?
ученик: Я навёл ещё справки, и вот что узнал. Никакой «либерально-диалектической» теологии нет и не может быть. Есть либеральная, и есть диалектическая - но не вместе. Диалектическая теология (её ещё называют «теологией кризиса») явилась в результате кризиса в либеральной теологии, приведшего к «церкви без Бога» - это известный факт. Вот что буквально пишут : «Именно эта книга (К. Барт "Послание к римлянам") обозначила решительный разрыв с либеральным богословием XIX столетия - богословием Шлейермахера и Гарнака...» Справедливая критика либеральной теологии заключается не в «недостаточном учёте неизвестности» (неизвестность она готова учитывать сколько угодно, ведь это ни к чему не обязывает), а именно в отрицании сверхъестественного (пример - Лев Толстой, отрицающий чудеса Евангелия). Вам это ничего не напоминает? Ваши рассуждения в части отрицания сверхъестественной природы Откровения соответствуют именно либералной теологии. Вам следует определиться - либо либеральная теология в современной радикальной форме христианского атеизма, либо диалектическая теология в форме предложенной Бартом неоортодоксии. Выберите что-то одно. «Либерально-диалектическая теология» есть oxymoron.
Антиквар: ученик пишет: Никакой «либерально-диалектической» теологии нет и не может быть. Есть либеральная, и есть диалектическая - но не вместе. Для справки: "Неолиберализм (...)- термин, использовавшийся для пренебрежительного обозначения неоортодоксии, которая как утверждается, является лишь новой формой старой либеральной теологии". (...) Неоортодоксия (...) - теологическое движение включавшее К. Барта (1886-1968), Эмиля Бруннера (1889-1966) и других". (Дональд К. Мак-Ким "Вестминстерский словарь теологических терминов") То есть даже некоторые ортодоксальные фундаменталистские богословы учуяли, что Барт - не их, что у него "новая форма либеральной теологии". И, на мой взгляд, в этом они правы. Барт воспитывался как теолог в русле либеральной теологии, и Барт мыслит в дискурсе именно либеральной теологии, и диалектическая теология представляет собой новый этап в развитии либеральной теологии. Такого же мнения придерживается, например, и чешский протестантский богослов Громадка, он пишет о диалектической теологии: "Новая теология вырастала не из покорности мысли она возникла в результате упорной борьбы веры и усилий серьезного критического мышления. Новая теология вырастала не из покорности мысли, а из огромной мыслительной борьбы. Бывает, что теология утомляет своим напряжением и приводит к бегству и отказу. Человеку хочется убежать от множества проблем просто к ортодоксальным формулам либо же к убаюкиванию пиетизмом. Ибо ни одна философия не принуждает человека к такому мыслительному напряжению, как теология. Ничто не требует такого настоятельного решения, как вера. Если мы не увидим непрерывной борьбы Барта, составляющей основу его исканий - мы не поймем его. Для него новый теологический путь не был бегством к спокойному принятию избитых теологических формул. (...) Новая теология начинается там, где богословы осознали, что библейское свидетельство выходит за рамки всех человеческих понятий и категорий". (Й.Л. Громадка "Перелом в протестантской теологии") Так что название теологии Барта (и особенно Тиллиха) "либерально-диалектической теологией" вполне приемлемо, и, на мой взгляд, точнее, чем "неолиберальная", поскольку под термином "неолиберальное", например, может фигурировать и "неопозитивизм" в теологии. Барт покончил с позитивизмом в либеральной теологии, а не с основным принципом либеральной теологии, где теология понимается как относительное человеческое мышление. И можно обратиться к словам самого Барта, где он отчетливо высказывает приверженность этому основному принципу либеральной теологии: "Догматика — это наука. О том, что такое наука, во все времена бесконечно много размышляли, говорили и писали. Мы не можем здесь передать эту дискуссию даже в общих чертах. Я обращаюсь к тому понятию науки, которое, во всяком случае, можно обсуждать и которое может служить основой наших рассуждений. Я предлагаю понимать под наукой соотносящуюся с определенным предметом и сферой деятельности попытку понимания и изложения, исследования и изучения. Никакое человеческое деяние, в том числе и наука, не может притязать на то, что является чем-то большим, чем попытка. Характеризуя науку как попытку, мы сразу же констатируем ее предварительность и ограниченность. Именно там, где наука на деле воспринимается с полной серьезностью, не предаются иллюзии, будто то, что способен делать человек, может быть сопряжено с высшей мудростью и исключительной искусностью, не питают иллюзии, что есть, так сказать, сошедшая с небес абсолютная наука. Попыткой является и христианская догматика: попыткой понимания и попыткой изложения, попыткой увидеть, услышать, утвердить определенные факты и рассмотреть, а также упорядочить эти факты в совокупности, представить их в виде учения. (...) В науке догматики церковь отчитывается сама перед собою соответственно достигнутому ею в тот или иной момент уровню познания. Могут сказать: это явствует само собой, если исходить из взятого здесь в качестве посылки понятия науки. Однако это не явствует само собой, если исходить из тех представлений о догматике, которые существу¬ют в некоторых головах. Я повторяю: догматика не есть нечто, упавшее с небес на землю. И если бы кто-нибудь сказал, что было бы чудесно, если бы существовала такая снизошедшая с небес абсолютная догматика, то можно было бы ответить только гак: «Конечно, это было бы чудесно, но если бы мы при этом были ангелами!» Поскольку мы, по воле Божьей, ими не являемся, то хорошо, что мы имеем хотя бы человеческую и земную догматику. (...) В сознании своей ограниченности церковь отчитывается и не¬сет ответственность за то благо, которым ей надлежит распоряжаться и заниматься, и перед тем Благим, который вручил ей это благо. В этом деле никогда не будет достигнуто совершенство и христианская догматика всегда будет оставаться относительной и способной заблуждаться мыслью, исследованием и изложением. И догматика, поступая по наилучшему своему разумению и совести, может лишь стремиться ко все лучшему и постоянно помнить: придут другие, потомки, и тот, кто праведен в своем труде, вправе надеяться, что эти другие, эти потомки, будут лучше и глубже думать и говорить о том, о чем мы стремились думать и говорить. И будем со спокойной трезвостью и трезвым спокойствием заниматься своим делом. Мы можем пользоваться тем нашим знанием, какое нам ниспослано сегодня. От нас нельзя требовать больше того, что нам дано. И подобно слуге, который верен, довольствуясь малым, мы не можем сетовать на то малое, что у нас есть. От нас не требуется больше, чем такая верность". (Карл Барт "Очерк догматики" ) ученик пишет: Справедливая критика либеральной теологии заключается не в «недостаточном учёте неизвестности» (неизвестность она готова учитывать сколько угодно, ведь это ни к чему не обязывает), а именно в отрицании сверхъестественного (пример - Лев Толстой, отрицающий чудеса Евангелия). Отрицание сверхъестественного - это и есть "недостаточный учет неизвестности", например, Толстой недостаточно учитывал неизвестность, отрицая сверхъестественное, по-видимому, под влиянием современного ему позитивизма.
ученик: Антиквар пишет, цитируя Й. Л. Громадку: «(...) Новая теология начинается там, где богословы осознали, что библейское свидетельство выходит за рамки всех человеческих понятий и категорий.» (Й.Л. Громадка "Перелом в протестантской теологии") Очевидно, Й. Л. Громадка сообщает об отказе от либеральной теологии, которая представляет теологию в виде дисциплины, опирающейся на чисто человеческие основания (понятия, категории) и ставящей своей задачей рационализацию обоснований христианского вероучения. Антиквар пишет: Барт покончил с позитивизмом в либеральной теологии, а не с основным принципом либеральной теологии, где теология понимается как относительное человеческое мышление. Наоборот, очевидно, что Барт (как пытается трактовать его идею Антиквар) утвердил позитивизм в теологии: «теология понимается как относительное человеческое мышление», не учитывающее реальность сверхъестественного (откровение). Антиквар пишет: И можно обратиться к словам самого Барта, где он отчетливо высказывает приверженность этому основному принципу либеральной теологии: ... (далее - цитата Барта) Да, Барт в цитате Антиквара вполне отчётливо высказывает приверженность основному принципу либеральной теологии - превратить Божие откровение в человеческую науку. Барт рассуждает о догматике как о простой науке, которой может заниматься индивид с любым мировоззрением (и явно, с не очень высоким уровнем интеллекта). И это, как видно, совсем не похоже на перелом в протестантской теологии, о котором сообщает Й. Л. Громадка: «новая теология начинается там, где богословы осознали, что библейское свидетельство выходит за рамки всех человеческих понятий и категорий» (Й. Л. Громадка "Перелом в протестантской теологии"). Всё шиворот-навыворот. Барт пишет в цитате Антиквара (видимо, немного раздражённо): Я повторяю: догматика не есть нечто, упавшее с небес на землю. Видите ли, в чём дело: чем бы Вы не представляли себе догматику, но богословие (откровение Бога) - это и есть «нечто, упавшее с небес на землю» - откровение Бога, ниспосланное людям для познания Бога, спасения и веры. Так верят христиане, и так учит Писание - «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.» /2 Пет. 19-21/ Антиквар пишет: Отрицание сверхъестественного - это и есть "недостаточный учет неизвестности", например, Толстой недостаточно учитывал неизвестность, отрицая сверхъестественное, по-видимому, под влиянием современного ему позитивизма. - Так и есть. Либеральная (либерально-диалектическая) теология, не учитывающая откровения (этого самого «сверхъестественного») в основаниях мировоззрения и веры, но утверждающая явно выводной характер веры, очевидно, не может достаточно учесть неизвестность. И разумеется, скептическое и пренебрежительное отношение к чудесам Евангелия - это следствие влияния позитивизма в теологии, приверженность к которому вполне отчётливо и бесповоротно высказал Барт (в трактовке Антиквара). Это и есть прямое выражение программы либеральной теологии - наградить разум свободой от сверхъестественного откровения. Чтобы учесть неизвестность в достаточной мере, либеральной (либерально-диалектической) теологии просто придётся изменить своему основному принципу, то есть, перестать быть собой. Либеральную теологию невозможно исправить. От неё можно только отказаться как от ложной. Фундаментальную теологию можно исправить, присоединив разумное истолкование веры, основанной на откровении. Отрицание разума не является абсолютно принципиальным в фундаментализме. Принципиальное в нём - это утверждение Откровения в основаниях веры. История мировоззрений веры знает прецедент для такого соединения религиозной веры с философией. Это - «христианский модернизм». Большое спасибо.
полная версия страницы