Форум » Религия и вера в культуре » О Государстве и Церкви » Ответить
О Государстве и Церкви
шура: По поводу отношений Церкви и Государства. Известно письмо 10 академиков, выступающих против участия Церкви в образовании, и в целом, отделения от деятельности государства. «Клерикализация в России идет в ущерб интересам отечественной культуры и образования». С одной стороны, это совершенно понятно. Церковь не может претендовать на научное понимание вопросов и навязывать «правильное» мнение. Но как без основ «Закона Божия» в школах доводить понимание о существовании духовной составляющей в обществе? Откуда будут браться нравственные и культурные ориентиры? Обсуждая на одной площадке, верующий, по определению, будет соотносить свои деяния со своим религиозным пониманием вопроса. Неверующий, руководствуясь выводами разума, скорее всего, постоянно будет в выигрыше. Поскольку диалог будет вестись, опираясь на общую данность: разум. А вера – это по желанию. Таким образом, в жизни государства, образования, всегда будут ущемляться права верующих. Что видно, например, в деятельности современных волонтерских организаций. Опираясь на Конституцию, они запрещают какую-либо пропаганду религии в работе. Мотивируют Конституцией, многоконфессиональным обществом волонтеров и пр. Как это возможно? Верующие идут к нуждающимся помочь, сказать, что они не одни, что Бог любит их. А совсем не только развлекать. Нужда у мыслящего и духовного существа не только плотская. Неверующий этого никогда не примет и предложит читать фантастику и смотреть добрый фильм про «Чебурашку». Как решать этот вопрос?
Ответов - 2
Антиквар: шура пишет: По поводу отношений Церкви и Государства. Известно письмо 10 академиков, выступающих против участия Церкви в образовании, и в целом, отделения от деятельности государства. «Клерикализация в России идет в ущерб интересам отечественной культуры и образования». С одной стороны, это совершенно понятно. Церковь не может претендовать на научное понимание вопросов и навязывать «правильное» мнение. Но как без основ «Закона Божия» в школах доводить понимание о существовании духовной составляющей в обществе? Откуда будут браться нравственные и культурные ориентиры? Обсуждая на одной площадке, верующий, по определению, будет соотносить свои деяния со своим религиозным пониманием вопроса. Неверующий, руководствуясь выводами разума, скорее всего, постоянно будет в выигрыше. Поскольку диалог будет вестись, опираясь на общую данность: разум. А вера – это по желанию. Таким образом, в жизни государства, образования, всегда будут ущемляться права верующих. Что видно, например, в деятельности современных волонтерских организаций. Опираясь на Конституцию, они запрещают какую-либо пропаганду религии в работе. Мотивируют Конституцией, многоконфессиональным обществом волонтеров и пр. Как это возможно? Верующие идут к нуждающимся помочь, сказать, что они не одни, что Бог любит их. А совсем не только развлекать. Нужда у мыслящего и духовного существа не только плотская. Неверующий этого никогда не примет и предложит читать фантастику и смотреть добрый фильм про «Чебурашку». Как решать этот вопрос? Насколько я понимаю, тут два вопроса: первый об отношении науки и религии, второй об отношении государства и религии. По первому вопросу, об отношении науки и религии: На мой взгляд, академики правы, когда выступают против участия церкви (вообще, любых религиозных организаций) в образовании. Потому что, насколько я понимаю, образование – это элемент науки, задача которого подготовка и воспитание научных принципов мышления. Да, в образовании есть еще и элементы культуры, но в образовательном процессе культурные элементы должны идти через фильтр науки. Например, знакомство с музыкой – через фильтр элементарной теории и истории музыки, и т.д. В противном случае это будет уже не музыкальное образование, а просто воспитание-навязывание учащимся определенных эмоциональных пристрастий в отношении музыки. И так далее, то же самое в отношении других явлений культуры. При этом, на мой взгляд, справедливое отрицание участия церкви (и вообще религиозных организаций) в образовании вовсе не означает отрицания изучения такого явления культуры, как религия, в образовании. Это не означает даже отрицания богословия, как явления культуры. Вопрос лишь в том, как изучать? Наука предлагает изучение религии по научной методологии, а церковь предлагает просто агитацию, проще говоря, рекламную компанию своего «товара». Как Вы полагаете: образование должно знакомить с научной методологией изучения или быть просто рекламной кампанией с учителями в качестве рекламных агентов? И, если рекламная компания избирается в качестве метода образования, то надо просто включить телевизор и путь дети изучают химию по рекламе стирального порошка. Ведь, например, что такое богословие: - это филология плюс философия, то есть попытка понимания какого-то текста (или группы текстов) – филология, с целью выяснения мировоззрения, содержащегося в этих текстах – философия. Например, есть же научные исследования, посвященные, например, изучению мировоззрения в произведениях Достоевского, и никто не оспаривает их научности. Так почему же не быть научным исследованиями текста Библии (или других религиозных книг), посвященных изучению мировоззрения Библии? В Европе богословие как наука давно существует, так называемое, «университетское» богословие, которое занимается серьезной научной работой в области религиозных текстов. Но университетское богословие следует отличать от церковного богословия. Это разные вещи. Так как университетское богословие – это научный поиск-исследование с непредсказуемыми результатами, как всякий научный поиск. А церковное богословие – это просто притягивание за уши результатов богословских исследований к мнению той или иной церкви. Как можно видеть – разница между университетским богословием и церковным богословием - очень существенная. Поэтому, на мой взгляд, вхождение церкви в область образования и науки – это просто уничтожение науки и образования и превращения их в обычный рекламный балаган. И дело в том, что я считаю термин «неверующий» - некорректным, поскольку неверующих людей не встречается, это просто невозможно. Можно встретить людей верящих в отсутствие Бога – атеистов, но они тоже верующие, верующие в себя, в культуру, нацию, науку и т.д. И среди атеистов также полно фундаменталистов, не терпящих иных взглядов. И есть, знаете ли, очень много атеистов, которые обходятся без разума И, далее, кто верующему в Бога запрещает пользоваться разумом? На мой взгляд, руководство разумом возможно и при вере в Бога, и, до определенных пределов, без веры в Бога. То есть, если посмотреть глубже, то, насколько я понимаю, разум ближе не атеистическим верованиям, а вере в Бога, поскольку разум онтологически основан на вере в Бога. (Это еще Гегель хорошо показал). По второму вопросу, об отношении государства и религии: Насколько я понимаю, государство – это попытка определенного порядка отношений людей. А любое сколь-нибудь упорядоченное отношение людей связано с ущемлением каких-то их прав. Например, права плевать в соседа. Насколько я понимаю, светское государство – это вовсе не обязательно атеистическое государство, это может быть и просто попытка порядка, при котором атеисты и религиозные люди минимально ущемляли бы права друг друга. А волонтерские организации – это не государственные организации, и в светском государстве, они могут, как пропагандировать как религию, так и атеизм, или не пропагандировать ничего - по желанию организаторов. Так что это не позиция светского государства, а просто определенное желание организаторов определенной волонтерской организации. И уж если говорить об ущемлении прав, то заглянув в историю можно видеть, как чудовищно ущемляла права людей церковь, и сейчас, например, чудовищно ущемляются права инакомыслящих в некоторых исламских странах. Поэтому, на мой взгляд, из христианской концепции миротворчества лучше, если бы государство было светским в том смысле, чтобы минимально и равно ущемлялись бы права разных религий и атеистов. И, насколько я понимаю, сама идея светского государства происходит именно из христианской культуры, а именно, из Нового Завета, из Нагорной проповеди Христа. Потому что уважение иных взглядов, уважение других людей следует именно из веры Бога. Насколько я понимаю, если человек берется окончательно судить, какие взгляды лучше для других людей, то получается, что человек главный, а если человек отказывается окончательно судить и отрицать право выбора других людей, если человек делает только свой выбор, и оставляет другим право свободного выбора взглядов – это тогда и есть равенство взглядов, которое следует из веры в Бога, где не человек, а Бог главный, так как оставляет окончательное решение о правоте взглядов за Богом.
Anthropologist_01: Публикую здесь фрагмент интервью, которое Ольга Седакова (российский филолог, поэт, этнограф, один из переводчиков и комментаторов либерально-диалектического богословия Пауля Тиллиха) дала новосибирскому изданию "Тайга.инфо" ХРИСТИАНСТВО КАК СИСТЕМА и ХРИСТИАНСТВО КАК ВЫБОР «Как-то раз в одной православной церковной лавке я поинтересовался у продавщицы, есть ли у них книги Меня, Сурожского, Аверинцева или что-нибудь, например, о Павле Адельгейме. И получил совет, что интересоваться такими книгами опасно. Как вы считаете, откуда такое мировоззрение среди православных? Есть ли смысл говорить о двух православиях: государственном и живом? Ольга Седакова: — Увы, существуют в церковном пространстве люди сверхконсервативные. И эту свою упертость они и считают «правильным» православием. Такое стало возможным, когда церковь перестала быть гонимой; она наполнилась совершенно другими людьми. И почему-то она привлекла людей характерно коммунистического воспитания. Они как будто просто переменили одну доктрину на другую. За собственную жизнь они ответственности не несут: ну были мы раньше неверующими, а теперь мы верующие, теперь мы знаем, как правильно! На месте церкви им нужна идеологическая инстанция, на месте христианского учения — доктрина, с которой живые и настоящие учителя веры, как владыка Антоний Сурожский, отец Александр Мень или отец Александр Шмеман просто несовместимы. Раньше их ненавидели как «антисоветчиков», теперь — как «еретиков». Что касается «двух православий», государственного и живого, я не стала бы так обобщать. Церковная среда в наши дни очень пестрая, там чего только нет, и она, конечно, как следует не описана. Вы можете встретить прекрасных батюшек и их приходы, которые, в общем-то, не обязательно «шмемановские». Разные есть пути внутри живого православия. Тайга.инфо: — Как сегодня быть православным христианином в России? Как ходить в церковь, подвластную государству? Сегодня у вас есть духовник? Ольга Седакова: — Мой духовный отец умер 12 лет назад. И никого взамен ему я, естественно, не нашла, да и не искала. Потому что я думаю, что духовный отец может быть один в жизни. Что делать? Для меня самой это тяжелый вопрос. Ведь что бы ни говорили против идеи коллективной вины (каждый отвечает за себя), — но если ты член церкви, ты отвечаешь за то, что она делает. Поэтому когда там провозглашаются прямо антихристианские вещи (а это бывает), то что делать? В католицизме положение другое. У католиков нет нашего советского и постсоветского наследства, и они уже давно живут в реальной современности, а не в «устоях святого средневековья». Пастыри обращены к человеку, к живому и личному. Иоанн Павел II говорил, что семейная наследственная вера — это уже не наша эпоха; сегодня время людей, которые лично пришли ко Христу. На протяжении многих веков европейскому (да и российскому) человеку не так дорого стоило быть христианином: так его воспитывали в семье, этому учили в школе. Теперь такая передача традиционной веры мало действует. Во всяком случае, характерная фигура западно-христианской современности — это не человек, выросший в благочестивой семье, а тот, который сам сделал свой выбор. Христианских государств больше нет, вера — частное дело, и это вера меньшинства, во всех странах». Фрагмент из: Ольга Седакова: «В России очень редко бывает настоящая потребность в учителе» // Тайга.инфо. - 14 декабря 2019 г. Полный текст см.: https://tayga.info/150800
полная версия страницы