Форум » Основания мировоззрений » 1.1 «Познание» в смысловых основаниях мировоззрения » Ответить

1.1 «Познание» в смысловых основаниях мировоззрения

ученик: 1.1 «Познание» в смысловых основаниях мировоззрения. Постановка вопроса о возможности истинного познания может принимать абсолютизированный характер: «либо познание возможно, но только как абсолютное познание, либо, если абсолютное знание нам не доступно, то у нас нет вообще никакого знания». Если вопрос ставится так в абсолютной плоскости, то решение его может быть, очевидно, только отрицательным. Относительный разум человека не может утверждать абсолютное знание. Это обстоятельство необходимо учесть в смысловых основаниях мировоззрения, чтобы чётко определить относительный характер всех доступных разуму смыслов. Значит, человек может строить только относительное мировоззрение, а не абсолютное. И тогда сам вопрос о познании следует перевести из абсолютной в относительную плоскость. Очевидно, в относительном смысле человеку дана возможность познания, понимания, осмысления. Теория познания, входящая в относительное мировоззрение, должна учитывать доступное относительное познание. Относительное мировоззрение с теорией относительного знания не может содержать тезис о совершенной недоступности знания, поскольку данный тезис утверждается в абсолютной плоскости вопроса о мировоззрении и познании, а мы уже перешли из абсолютной плоскости в плоскость относительную, приняв несостоятельность абсолютных претензий относительного разума. После такого короткого предварительного рассуждения об «относительном-абсолютном» можно переходить к рассмотрению всех остальных вопросов смысловых оснований мировоззрения – о «неизвестности», о проблеме обоснованности, к самой теории познания-понимания и о сравнении верований. Само собой разумеется, что все эти вопросы рассматриваются уже в относительной плоскости. И следовательно, все попытки обвинить автора в позитивизме, фундаментализме и т. п. будем считать забавным недоразумением. Надеюсь этим окончательно подвести черту под раздутой дискуссией на тему «может ли человек что-то знать» (если нет возражений).

Ответов - 5

ученик: Антиквар пишет: На мой взгляд, судя по полной неадекватности ответов, разговор надо начинать сначала. Насколько я понимаю, Вы употребляете понятия совсем в другом смысле, нежели я их употребляю. И потому критикуете какую-то точку зрения (якобы в качестве «моей» точки зрения), к которой я не имею никакого отношения. Попробую еще раз попытаться разобраться, что Вы хотите сказать, и пояснить то, что я говорю. Поскольку Вы пытаетесь критиковать мою фразу, что «человек ничего не знает, не может знать», то речь идет о возможностях познания, о границах возможностей познания, и о мировоззренческом значении возможностей познания. Пока я не спорю с Вами, а просто пытаюсь выяснить то, что Вы хотите сказать, и пояснить то, что я говорю. Итак, вопрос к Вам. Что Вы называете «абсолютным смыслом» и что называете «относительным смыслом»? Поясняю то, что я понимаю под понятиями «абсолютное» и «относительное», и в каком смысле я говорю о том, что «человек ничего не знает, не может знать». Познавая окружающий мир и свои возможности познания, я прихожу, в предельном смысле, к самоотрицанию своего познания. «Предельным смыслом» я называю обнаружение границы познания, и из наличия границы познания, логично следует самоотрицание познания. Ведь всякое познание подразумевает высказывание о целом, иначе оно просто бессмысленно, а граница познания не позволяет высказаться о целом. То есть граница познания ведет к самоотрицанию познания. (Под "границами познания" я понимаю не нечто находящееся в одном месте, потому что границы познания могут перемещаться (расширяться или сужаться), но при этом границы познания всегда присутствуют (в том или другом объеме).) Именно в этом смысле, я говорю о том, что «человек ничего не знает, не может знать», потому что наличие границы познания – обесценивает любое познание. Отсюда же, из наличия границ познания, чтобы познавать хотя бы гипотетично (по вере), всякое человеческое познание неизбежно всегда дополняется до целого той или иной гипотезой, и вот это дополненное той или иной гипотезой (или верованием) «знание» я и называю «относительным знанием». А «абсолютным знанием» я называю «полное знание», не нуждающееся в дополнениях гипотезами (или верованиями). И, потому, согласно приведенному мной тут пониманию понятий «абсолютного» и «относительного», высказываться в «абсолютном смысле» я просто не могу, даже при всем моем желании, поскольку обнаруживаю границу познания и вынужден дополнять свое познание гипотезами, а потому всякое мое высказывание всегда делается в относительном смысле. (И поэтому, когда Вы говорите о том, что я говорю что-то в «абсолютном смысле», по-видимому, Вы под понятием «абсолютный смысл» тогда просто понимаете что-то другое, нежели я понимаю.) И даже позитивисты не могут говорить в "абсолютном смысле", они тоже говорят в "относительном смысле", просто, поскольку они не замечают в своих взглядах дополнений гипотезами (верованиями), у них получаются иллюзии "абсолютных смыслов". Например, возьмем высказанное мной тут о наличии границ познания, и посмотрим, где тут гипотетическое дополнение. Чтобы обнаружить границы своего познания, мне нужно принять гипотезу (верование) о возможности такового обнаружения границ своего познания. Чем эта гипотеза обоснована? – Желанием попытаться как-то понять мир, чтобы попытаться как-то сориентироваться в нем. Представление же о наличии желания дополняется гипотезой о существовании желания. Чем эта гипотеза обоснована? – Тем, что желание для человека значимо независимо от истинности его существования. То есть здесь в моем рассуждении нарушается закон логики, так как желание обосновывается желанием. И этот «круг в доказательстве», в данном случае, правомерен, также как «герменевтический круг» (собственно, в данном случае это одно и то же, поскольку речь идет об интерпретации возможностей познания бытия). Правомерен тут «круг» потому, что указывает на границу возможностей познания, то есть, чтобы прервать «круг», надо иметь возможность выйти за границу «круга», а этой-то возможности и нет. Отсюда и правомерность тут данного «круга в доказательстве» или «герменевтического круга». (Хотя, разумеется, когда есть возможность выхода за пределы «круга», то «круг» - не правомерен. То есть я говорю не о том, что логика не нужна, а том, что законы логики не действуют на границах познания.)

Админ: ученику Ваш пост удален, так как он содержал ссылку на диссертацию. А ссылки на тексты каких-либо диссертаций на данном форуме запрещены, так как это может нарушать авторские права. Правилами форума запрещены какие-либо публикации материалов, нарушающие законодательство РФ, в том числе, и публикации с нарушениями авторских прав.

ученик: Это исправленный пост без ссылки. ученик пишет: Существуют очевидные (в контексте определённой задачи) положения, гипотетичность которых в контексте абсолютного смысла не оспаривается. Но благодаря своей самоочевидности в относительном смысле, эти положения выступают логическим эквивалентом знания. На этом основано относительное познание - на существовании очевидных в относительном смысле положений, которые не нужно доказывать. Вполне естественно рассуждать о роли и месте очевидного в формировании философского знания.


ученик: Антиквар пишет: На мой взгляд, судя по полной неадекватности ответов, разговор надо начинать сначала. Насколько я понимаю, Вы употребляете понятия совсем в другом смысле, нежели я их употребляю. И потому критикуете какую-то точку зрения (якобы в качестве «моей» точки зрения), к которой я не имею никакого отношения. Вся прежняя дискуссия удалена по Вашей просьбе начать обсуждение заново. Если, как Вы сообщаете, я Вас неправильно понял и исказил, то всё прежнее обсуждение не может представлять ни какого интереса. Лучший способ начать заново - это начать «с чистого листа». Чтобы вполне ясно выразить свою позицию, Вам ничто не мешает открыть новую тему своим рассуждением. Я готов обсуждать. Антиквар пишет: Итак, вопрос к Вам. Что Вы называете «абсолютным смыслом» и что называете «относительным смыслом»? Поясняю то, что я понимаю под понятиями «абсолютное» и «относительное», и в каком смысле я говорю о том, что «человек ничего не знает, не может знать». Познавая окружающий мир и свои возможности познания, я прихожу, в предельном смысле, к самоотрицанию своего познания. «Предельным смыслом» я называю обнаружение границы познания, и из наличия границы познания, логично следует самоотрицание познания. Ведь всякое познание подразумевает высказывание о целом, иначе оно просто бессмысленно, а граница познания не позволяет высказаться о целом. То есть граница познания ведет к самоотрицанию познания. (Под "границами познания" я понимаю не нечто находящееся в одном месте, потому что границы познания могут перемещаться (расширяться или сужаться), но при этом границы познания всегда присутствуют (в том или другом объеме).) Именно в этом смысле, я говорю о том, что «человек ничего не знает, не может знать», потому что наличие границы познания – обесценивает любое познание. Очевидно, любое знание ограничено, нельзя знать всего. Я согласен с наличием границы познания. А теперь отвечу на Ваш вопрос о значении категорий «относительного – абсолютного» в отношении к познанию. Действительно, «всякое познание подразумевает высказывание о целом». Познание предполагает представление о целом. Следовательно, абсолютное познание предполагает представление об абсолютном целом, а для относительного познания-понимания достаточно представления об относительном целом. Как я уже писал в теме «3. Предварительно к теории познания», наше относительное познание-понимание к.-л. предмета сводится к синтетической операции сборки разрозненных сведений о предмете – частей, в единое (относительное) целое. Мы просто констатируем очевидный факт, что наш относительный разум наделён способностью выделять отдельный предмет как целое в бесчисленном ряде других предметов и явлений. Это также происходит в любом аналитическом опыте, когда разум определяет и анализирует к.-л. предмет в целом, разлагая его на составляющие компоненты – части. Конечно, верно, что наш относительный разум не обладает представлением абсолютного целого (поэтому мы и говорим о доступном нам лишь относительном познании - понимании). Но тогда каким образом разуму удаётся выделить отдельный предмет как целое, в бесчисленном ряде всех предметов и явлений окружающего мира? Видимо, эту возможность можно объяснить тем обстоятельством, что разум наделён способностью выделять только существенное в предмете, и отсекать всё несущественное. А «существенное» и «несущественное» определяется контекстом задачи, которую решает разум. Ещё раз отмечаю, что относительное познание-понимание может быть определено только в контексте определённой задачи. Если данный контекст не задан, то и знание не определено. Итак, для абсолютного познания необходимо представление об абсолютном целом, а для относительного познания достаточно представления об относительном целом. Таков мой ответ на Ваш вопрос о значении категорий «относительного – абсолютного» в отношении к познанию. Антиквар пишет: Отсюда же, из наличия границ познания, чтобы познавать хотя бы гипотетично (по вере), всякое человеческое познание неизбежно всегда дополняется до целого той или иной гипотезой, и вот это дополненное той или иной гипотезой (или верованием) «знание» я и называю «относительным знанием». А «абсолютным знанием» я называю «полное знание», не нуждающееся в дополнениях гипотезами (или верованиями). Здесь мой первый вопрос к Вам: какую именно логическую функцию в структуре относительного познания выполняет Ваше «дополнение до целого гипотезой»? Уточню вопрос: это гипотетическое дополнение трактуется как подлежащее обоснованию со стороны того, что оно дополняет, или, наоборот, как самоочевидное и обосновывающее всё то, что оно дополняет? Может быть, характер «дополнения», о котором Вы пишете, совсем иной. Тогда прошу пояснить и это. Необходимо выяснить это, чтобы убедиться, что предлагаемое Вами дополнение действительно дополняет часть до целого. Ведь Вы утверждаете, что познание возможно только на основе представления о целом. Вот я и хочу понять, как же получается у Вас это целое. Второй вопрос: это «относительное познание (по вере)» - оно тоже обесценивается вследствие наличия границы познания? Я задаю этот вопрос, потому что чуть выше Вы написали буквально следующее - Антиквар пишет: «человек ничего не знает, не может знать», потому что наличие границы познания – обесценивает любое (подчёркнуто мной - ученик) познание. Если относительное познание обесценивается, тогда действительно «человек ничего не знает, не может знать». Но если относительное познание обесценивается всё же не совсем, и признаётся нами (хотя бы в виде познания гипотетического, по вере - это неважно) полезным для мировоззрения, для решения определённого круга задач, то именно в этом смысле я критикую утверждение «человек ничего не знает, не может знать». Либо мы признаём познание хотя бы и в относительном, гипотетическом смысле, либо полностью отрицаем возможность познания. В свою очередь могу рассказать о назначении гипотезы в теории относительного познания в моём понимании. Знание является результатом исследования. Исследование – это процесс сборки неполных разрозненных сведений о предмете исследования (частей) с целью представить предмет как единое относительное целое. Представление о целом можно получить уже непосредственно в процессе сборки – для этого и прибегают к рассмотрению той или иной гипотезы. Когда исследование состоится, мы получим представление о предмете как о едином относительном целом, и в гипотезе здесь уже не будет необходимости – гипотеза уступит место знанию. Однако необходимость в гипотезе снова окажется актуальной при новом контексте исследования. Ведь процесс познания, по всей видимости, бесконечный. И всякое новое знание - это относительное целое, которое тут же является лишь частью в контексте более полного знания, и т. д. Итак, гипотеза – это необходимый компонент исследования, посредством которого разум может находить более полное знание. Отметим, что сколь угодно полное знание является, всё же, частичным, не полным в абсолютном смысле, относительным, знанием. Абсолютное знание предполагает представление об абсолютном целом, которое, по всей видимости, не достижимо средствами относительного разума. Антиквар пишет: И, потому, согласно приведенному мной тут пониманию понятий «абсолютного» и «относительного», высказываться в «абсолютном смысле» я просто не могу, даже при всем моем желании, поскольку обнаруживаю границу познания и вынужден дополнять свое познание гипотезами, а потому всякое мое высказывание всегда делается в относительном смысле. Я надеюсь, Вы понимаете, насколько наивно может выглядеть это Ваше благонамеренное заверение. Это всё равно, как если бы Вы объявили: логика мной признаётся необходимой, поэтому в моих рассуждениях «при всем моем желании» не может быть логических ошибок. Видите ли, ошибки в рассуждениях случаются не только «при всём желании» (сбить с толку оппонента?), ошибки случаются непроизвольные - на то они и ошибки. Высказывания в абсолютном смысле могут быть у Вас не из-за того, что Вы сознательно планируете обосновать абсолютное знание, элементы позитивизма могут попасть в Ваши рассуждения непроизвольно. И тогда мой долг - предупредить Вас. А Вам следовало написать не то, что Вы написали: «высказываний в абсолютном смысле у меня не может быть при всем моем желании», а напротив, призвать меня приложить всё старание, чтобы проанализировать Ваше рассуждение на предмет наличия иллюзии абсолютного смысла. Антиквар пишет: И даже позитивисты не могут говорить в "абсолютном смысле", они тоже говорят в "относительном смысле", просто, поскольку они не замечают в своих взглядах дополнений гипотезами (верованиями), у них получаются иллюзии "абсолютных смыслов". Итак, позитивисты – это те, у кого «иллюзия абсолютных смыслов». А тот, кто явно оговаривает и последовательно проводит в рассуждениях невозможность абсолютных смыслов – он не позитивист, так? – Хорошо. Антиквар пишет: Например, возьмем высказанное мной тут о наличии границ познания, и посмотрим, где тут гипотетическое дополнение. Чтобы обнаружить границы своего познания, мне нужно принять гипотезу (верование) о возможности такового обнаружения границ своего познания. Чем эта гипотеза обоснована? – Желанием попытаться как-то понять мир, чтобы попытаться как-то сориентироваться в нем. Представление же о наличии желания дополняется гипотезой о существовании желания. Чем эта гипотеза обоснована? – Тем, что желание для человека значимо независимо от истинности его существования. То есть здесь в моем рассуждении нарушается закон логики, так как желание обосновывается желанием. И этот «круг в доказательстве», в данном случае, правомерен, также как «герменевтический круг» (собственно, в данном случае это одно и то же, поскольку речь идет об интерпретации возможностей познания бытия). Правомерен тут «круг» потому, что указывает на границу возможностей познания, то есть, чтобы прервать «круг», надо иметь возможность выйти за границу «круга», а этой-то возможности и нет. Отсюда и правомерность тут данного «круга в доказательстве» или «герменевтического круга». (Хотя, разумеется, когда есть возможность выхода за пределы «круга», то «круг» - не правомерен. То есть я говорю не о том, что логика не нужна, а том, что законы логики не действуют на границах познания.) Первое замечание. Если я правильно понял, Вы здесь обосновываете положение об ограниченности всякого познания. Но ведь это и без обоснования очевидно. Ни один человек в здравом уме не станет утверждать, что он знает всё. А Вы принялись доказывать очевидное. И при этом оправдываете неизбежный «круг в обосновании». Я не знаю – нужно ли оправдывать круг в обосновании, если само обоснование очевидно излишне? Второе замечание. Ваше положение «желание для человека значимо независимо от истинности его существования» опускает одно важное, с моей точки зрения, обстоятельство. А именно - желание, при всей его «безусловной значимости независимо от реальности» всё же имеет в основаниях определённые положения, принимаемые в качестве очевидных. Например, у меня есть желание уйти из этого неприятного места в другое место, где мне хорошо. Это желание основано на принятии очевидной реальности моего нахождения и очевидной причины неприятного ощущения. Второй пример. Желание жизни и чувство самосохранения имеет в основаниях сознание очевидного неблагополучия с перспективами на вечную жизнь. Нам очевидно, что есть повод беспокоиться, что наша жизнь более или менее скоро закончится. Хотя «желание для человека значимо независимо от истинности его существования», всё же, если мы решаем задачу ориентирования в вере по наличию желания, то мы обязательно исходим из некоторых недоказуемых, взятых в качестве очевидных, положений о существовании. Задача «ориентирования в вере по желанию», как и любая задача, предполагает наличие исходных данных, которые трактуются как очевидные. Задача может иметь решение, если в её условии, во-первых, что-то задано, и, во-вторых, заданных условий должно быть достаточно для решения. Я стараюсь объяснить, что наше относительное познание-понимание обязательно учитывает некоторые положения в качестве очевидных, т. е. без обоснования. В контексте абсолютного смысла эти положения, как и все остальные, являются гипотезами, с неизбежной проблемой обоснования, которого мы в контексте абсолютного смысла не находим, т. к. абсолютный смысл и абсолютное основание нам не доступны. В относительном смысле мы исходим из очевидных положений, взятых как есть, т. е. без обоснования. Таким образом, хотя в контексте абсолютного смысла эти положения являются существенно гипотетичными, в относительном смысле гипотетичность отбрасывается как несущественная, и эти положения трактуются как сами собой разумеющиеся. И далее мы исходим из этих очевидных положений либо для обоснования каких-то следствий (выводное, аналитическое знание), либо для организации исследования - поиска новых очевидностей (синтетическое знание). «Область искания и область распределения». (Я думаю, что учение об «аналитических и синтетических суждениях» из философии Канта можно считать основой теории познания.) Вывод. Существуют очевидные (в контексте определённой задачи) положения, гипотетичность которых в контексте абсолютного смысла не оспаривается. Но благодаря своей самоочевидности в относительном смысле, эти положения выступают логическим эквивалентом знания. На этом основано относительное познание - на существовании очевидных в относительном смысле положений, которые не нужно доказывать. Если бы таких самоочевидных положений не нашлось, наше относительное познание не могло бы состояться ввиду отсутствия достаточного основания. Тогда мы не могли бы решить никакую задачу. Но поскольку это явно не так, поскольку никто из нормальных людей не намерен отказываться от разума и от решения практических задач, поэтому я критикую утверждение «относительное "знание" - это никакое не знание». Знание не может признаваться каким-то (относительным, «по вере») и вместе с тем, никаким. Относительное знание должно считаться знанием, поскольку отвечает логической структуре знания.

ученик: «Относительное знание» - знание или гипотеза? Предварительное и более-менее поверхностное рассмотрение вопроса. Для того, чтобы знание прекратило быть знанием, оно должно быть опровергнуто как знание. Относительное знание может быть опровергнуто, если исследование приведёт к отрицанию этого знания со стороны нового знания. Тогда старое знание перестанет быть знанием даже в относительном смысле и уступит место новому относительному знанию. Но до тех пор, пока исследование не открыло нового знания, то относительное знание, которое было получено ранее, вполне может считаться знанием, коль скоро позволяет нам удовлетворительно решать известный круг задач. Одна только потенциальная возможность опровержения знания не может считаться действительным опровержением - «чего нет, того нельзя считать», и относительное знание может сохранить свою актуальность. Более обстоятельное рассуждение. Естественно - всё относительное знание гипотетично. Тогда может ли оно считаться знанием, коль скоро мы противопоставляем гипотезу - знанию? Обстоятельное рассмотрение этого вопроса требует, как всегда, обратиться к предварительному разделению относительного и абсолютного смыслов в рассуждении. Учитывая разделение относительного и абсолютного смыслов, видно, что противоположение «гипотеза-знание» имеет место в контексте абсолютного смысла. В контексте абсолютного смысла только абсолютное знание может считаться действительно знанием, а всё, что не является абсолютным знанием - то непременно и только гипотеза. Но так обстоит дело лишь в контексте абсолютного смысла, которым, в действительности, наш относительный разум не обладает. Мы можем только предположить абсолютный смысл. Поэтому всегда подчёркиваем это обстоятельство, употребляя не выражение «в абсолютном смысле», а говоря именно «в контексте абсолютного смысла». В существующей реальности (данности) наш относительный разум может выстраивать только относительные смыслы. Так что же получится в случае противопоставления «знания» и «гипотезы», если явно учесть относительный характер этого противопоставления? Знание является абсолютно несомненным только в контексте абсолютного смысла. В рамках относительного смысла в качестве знания может быть принято достаточно несомненное. Абсолютно несомненного в рамках относительного смысла просто не может быть - это очевидно, а «гипотетичное» в рамках относительного смысла претерпевает расщепление на две качественно различные градации - «существенно сомнительное» и «достаточно несомненное». В том, что это действительно так, легко убедиться, если вспомнить наш пример с исследованием здания: мы предполагали, что выход находится прямо, а убедились, что выход, к примеру, справа по коридору. Наше предположение о нахождении выхода - существенно сомнительное. А то, в чём очевидно убедило исследование - достаточно несомненно. Достаточно несомненное и есть эквивалент абсолютного знания в рамках относительного смысла. Говоря о «гипотетичности» относительного знания, мы обязаны отметить несущественный характер этой гипотетичности, поскольку, пока это знание фактически не опровергнуто новым знанием, то гипотетичность может утверждаться здесь только в контексте абсолютного смысла, который сам по себе - лишь гипотеза, т. к. у разума нет абсолютного основания к мышлению в качестве действительно данного, и «чего нет, того нельзя считать». А следовательно, нет оснований считать относительное знание существенно сомнительным. Поэтому относительное знание, будучи достаточно несомненным, следует признать знанием, с необходимой поправкой на относительность любого знания, получаемого в исследовании.



полная версия страницы